Байан-ясн пехл. baγĩn-yasn, «почитание богов». Название одного из насков Авесты. Знание наизусть молитв и книг Авесты вменялось в обязанность хербедсш. С хербедом, выучившим наизусть некоторые наст, в том числе Байан-ясн, сравнивается паж Хосрова, сына Кавада (ХКР, 9).

Бадж = баз; вадж, ваз. Пехл. wāz, авест. vak-, т., f. «слово». «Брать бадж» одно из предписаний маздаяснийскои веры, требующее произнесения (обычно вполголоса) определенных авестийских изречений или молитв перед любым действием (едой, сном, исполнением религиозного обряда и т.д.). После взятия баджа следует хранить молчание и в конце исполненного действия произнести другое изречение таким образом само действие окружается защитой из священных слов. Разговаривать после взятия баджа значит сводить на нет его защитное свойство. Брали бадж перед едой Ардашир и братья Бурзак и Бурзатур (Кн, XII 10, 12); Вираз перед тем как уснуть, чтобы его душа могла отправиться в путешествие по загробному миру (АВн, 5), и, по возвращении, перед едой и совершением ритуала мезд и после еды (АВн, 7). Брать бадж перед вкушением воды или растений и не болтать во время еды должен тот, кто хочет ублажать Хордад и Амурдад (ШнШ, 87; ХДв, 7). Бадж следует брать при освящении дрона (Чд, 89), но если при этом бадж произнести прежде, чем первый жрец попробует дрон, то ритуал освящения дрона может оказаться поклонением дэвам (ШнШ, 91). Тот, кто не соблюдал обычая и не брал бадж, после смерти попадал в ад, где страдал от голода и жажды (АВн, 25).

Барсум пехл. barsum, авест. barasman-, n. Ритуальный пучок веток (в настоящее время металлических прутьев), используемых священнослужителями во время литургии. Источники указывают различное число веток и разные деревья, которые для этого использовались, в зависимости от совершаемой церемонии. При освящении дрона надо, в частности, следить, чтобы барсум был ритуально чистым и в нем было определенное число веток одного растения, а также не направлять верх барсума на север, иначе освящение дрона окажется поклонением дэвам (ШнШ, 61). Уничтожить, истребить и извести Ахримана и дэвов барсумом, Хомом и верой маздаяснийской пригрозил Зардушт Ахриману (MX, 64).

Баршнум пехл. baršnūm, авест. barašnav-, m. «верх, вершина». Главный очистительный обряд, которому подвергаются те, кто прикасался к особо нечистому объекту. От других церемоний очищения (см. ритуальное очищение) баршнум отличается тем, что он совершается при помощи двух священнослужителей, один из которых льет на голову («верх») очищаемому гомез с помощью палки с девятью узлами, проводится в определенном месте и длительное время девять дней и ночей, на которые очищаемый изолируется от других людей (Modi, 1922, 102-107). Церемонии баршнум должен подвергнуться тот, кто дотронется до мертвого тела (ХК, 1), эта церемония благотворна для души (ХДв, 2).

Бакир пехл. bk’l, паз. Ьакэуг, название мифической горы (Бд, 41). В ней, как в крепости, поселился Фрасияг Туранский (Бд, 43), а в правление Йима в местности, где находится гора Бакир, построено «десять тысяч» деревень и городов (Бд, 43).

Баствар пехл. bastwar, авест. bastavaray-, m. Имя героя иранского эпоса, сына Зарера. После гибели отца семилетний Баствар вызвался отмстить за него хионитам. Сначала Виштасп не соглашался отпустить его на битву, но Баствар доказал, что он готов к сражению, пробившись сквозь вражеский строй к телу отца и благополучно вернувшись к Виштаспу. Баствар прорвался к иранскому («арийскому») войску во главе с Грамигкардом, затем к войску во главе со Спендидадом, и втроем богатыри повели свои войска на врагов и разбили их (A3, 79 114).

Бахрам см. Вахрам.

Баш-стун пехл. baš-stũn (bšstwn), или: bēhistan («byhstri), «имеющая груди, подобные айве» (Nyberg, 1974, 47). Имя дочери Аржаспа, правителя хионитов, которую он обещал дать в жены тому, кто одолеет Баствара (A3, 97).

Беварасп пехл. bēwarasp, см. Аждахак.

Белена пехл. bang, авест. baŋha-, bangha-, m. Название ядовитого растения и приготовленного из него наркотического напитка. Вино с беленой принял Вираз перед тем, как его душа отправилась странствовать в потустороннем мире (АВн, 3, 5). Согласно Денкарду, напиток из Хома и белены (пехл. mang) был предложен Виштаспу Ардвахиштом, чтобы он постиг тайну и величие духовного мира (Дк, VII, 4.85), по этой причине опьяняющий напиток назван его именем (АВн, 5). Беленой с небольшим количеством воды Ормазд смазал глаза единосотворенного быка, чтобы уменьшить его боль «от ударов и напасти» (Бд, 28).

Березасаванг паз. barazasavaŋh, авест. barezisavah-, Adj. «приносящий наивысшую пользу». Название одного из пяти видов огня. Огонь Березасаванг «возгорелся перед господином Ормаздом» (Бд, 105), он «находится в земле, горах и других предметах» (Бд, 106), то есть, очевидно, понимается как первичная материя.

Бессмертные души = фраваши. Пехл. frawahr, авест. fřavašay-, f. Бессмертные души, существующие до рождения людей и остающиеся жить после их смерти, своего рода ангелы-хранители. Очевидно, в индоиранскую эпоху мыслились как души предков, продолжающих загробное существование, и посвященная им декада перед весенним равноденствием (последние пять дней года и пять дополнительных) и название первого месяца зороастрийского календаря (фравардин) свидетельствуют о связи культа предков с культом умирающей и воскресающей природы.

В Авесте фраваши описываются как крылатые существа в доспехах и с оружием, фравашами обладают все существа, в том числе Ахура Мазда, и объекты природы (Яшт, XIII). Сведения о фравашах в пехлевийских текстах противоречивы. Бессмертные души созданы Ормаздом в самом начале творения очевидно, это духовные образы mēnōgān (Бд, 18), а затем им созданы творения в материальном мире (Бд, 22). Фраваши имеют Зардушт (Бд, 30; АВн, 14, 15), Кай Виштасп, приверженцы веры, первосвященники и другие герои (АВн, 14, 15), праведные (АВн, 10, 19; Бд, 73; MX, 52), люди (Бд, 24), вода и растения (АВн, 19).

Фраваши воинов вместе с душами (ruwān) героев, «на конях и с копьями в руках», окружили небо и защитили его от Злого духа (Бд, 33). Под покровительством бессмертных душ праведных и божества Бурз находятся помощники Тиштара Вахман и Хом (Бд, 34). Фраваши праведных числом 9 999 (вариант «и девять») мириад охраняют семя Зардушта, от которого должны родиться три его сынаспасителя (см. Сошйанс), чтобы ему не повредили дэвы (Бд, 73), а 99 999 фравашей праведных вместе с Большой Медведицей приставлены к вратам ада, чтобы удерживать 99 999 дэвов, демонов и колдунов (MX, 52), столько же фравашей охраняют Хом в море Варкаш (MX, 70).

Бессмертные души праведных встретили Вираза, перешедшего мост Чинвад (АВн, 10), их обитель это обитель Ормазда, амахраспандов и других праведных (АВн, 14). Фраваши воды, растений и праведных «восхваляют, славят и благодарят» души правителей и земледельцев, обустраивавших деревни и возделывавших земли (АВн, 19).

Бессмертные души оказались в реке вместе с душами (ruwān), не все из которых могли перейти эту реку, потому что она образована слезами оплакивавших их людей (АВн, 20). Возможно, существовало представление о связи фравашей со звездами: «…бесчисленные и неисчислимые звезды, которые видимы, называются материальными бессмертными душами», так как всем творениям и созданиям, как рожденным, так и нерожденным, которые создал в мире творец Ормазд, каждому телу явлена соответствующая ему бессмертная душа» (MX, 53). Наличие у человека бессмертной души заставляет его больше заботиться о судьбах мира (ВМ, 56). Фравашам посвящен первый месяц зороастрийского календаря и девятнадцатый день каждого месяца Фравардин, в который не подобает давать клятву и стоит молиться фравашам праведных, чтобы они были удовлетворены (AM, 137). Цветок, соответствующий дню Фравардин амарант (Бд, 63).

Битвы Ахримана битвы (паз. ardug, hardō для пехл. ardīg) Злого духа с творениями Ормазда, обнаруживающие противостояние сил зла силам добра в материальном мире. Описанию этих битв посвящены первые главы Бундахишна.

В день Ормазд месяца Фравардин, то есть в день весеннего равноденствия, Ахриман обрушился на землю, от чего небо раскололось (Бд, 27), и он бился с Духом неба, фравашами воинов и душами героев, которые защищали небо (Бд, 33).

Вторая битва Ахримана битва с водой, которая случилась, когда Тиштар был в созвездии Рака (Бд, 34).

Третья битва Ахримана битва с землей, которая от его нападения задрожала, от чего в ней образовалось горное вещество (Бд, 37).

Затем Ахриман сразился с растениями, так что они засохли (Бд, 27), но их спасли Амурдад, измельчившая и смешавшая их с водой, и Тиштар, проливший эту воду по всей земле, после чего растения выросли повсюду (Бд, 38).

Пятая битва Ахримана была с единосотворенным быком, из семени которого появились животные, а из частей тела растения (Бд, 27, 39);

шестая с первым человеком, от которого произошли все люди (Бд, 27-29). Кроме того, Ахриман напал на огонь и смешал его с «дымом и тьмой», забросил планеты вместе с дэвами на небо, где они смешались со звездами и повредили все другие создания Ормазда (Бд, 29). Борьба небесных богов с Ахриманом и дэвами длилась на земле девяносто дней и ночей и закончилась тем, что Ахриман и дэвы были брошены в ад (Бд, 29). ‘

Благая мысль см. Вахман.

Благая мысль см. Триада морально-этическая.

Благой ветер см. Ветер.

Бобр пехл. babrag, авест. bawra-, m. Относится вместе с лисой, лаской, ежом, выдрой и виверрой к «виду собак» (Бд, 50), поэтому убивать бобра грех (MX, 37), за который грешники жестоко наказываются в аду (АВн, 53).

Боги пехл. yazdān (PI.), авест. yazata-, Adj. «достойный почитания». Божества, выступающие на стороне благих сил и противостоящие дэвам. В пехлевийских текстах к богам отнесены дозороастрийские божества Михр, Анахид, Вртрагна (Вахрам), Мах, Вай, Хом, Тиштар, Ден и другие, многим из которых посвящены дни зороастрийского календаря. При этом Ормазд и амахраспанды иногда включаются в понятие «боги», иногда называются отдельно: так, «боги, Ормазд и амахраспанды» упомянуты в MX, 28, 64, «боги и амахраспанды», к которым отнесен Ормазд, в Кн, XII 17; AM, 10; MX, XV 16-26, 66, 70 и др. В этом случае Ормазд и амахраспанды понимаются как «старшие» боги, остальные «младшие» (см. Чд, 90). Божества, как и все творения, первоначально созданы в духовном плане (mēnōg), но они имеют существование и в плане материальном, земном (gēťīg), поэтому наряду с «небесными богами» (Бд, 29; АВн, 17) упоминаются «земные боги» (АВн, 17). Зороастрийские боги неосязаемы, и «взять их за руку» невозможно (ШнШ, 81), но Зардушт видел и слышал Ормазда (ШнШ, 81), а Вираз, будучи в «месте бесконечного света» (см. Рай), слышал голос Ормазда и видел свет, но не видел его самого (АВн, 55). Как правило, боги не имеют телесного воплощения, но некоторые из них имеют инкарнации: так, богиня Ден, встречая душу умершего у моста Чинвад, воплощается, в зависимости от добродетели или греховности последнего, в красивую девушку или отвратительную женщину (MX, 12, 16; АВн, 9,21). Богам полагается приносить жертвы, умилостивлять и почитать их, что является одним из условий обретения рая (АВн, 17). Душе грешника не помогут ни боги, ни дэвы, и дэв Визарш утащит ее в самые глубины ада (MX, 16) (в этой фразе слово «боги» передается именем существительным «bayān», вытесненным в пехлевийских текстах именем «yazdān»).

Большая Медведица = Хафторинг. Пехл. haftōring, авест. haptō-iringa-, Adj. «имеющий семь знаков». Созвездие Большой Медведицы, персонифицируемое как божество. Вместе с божествами Тиштар, Садвес и Вананд Большая Медведица наблюдает за грешниками в аду (ХДв, 21), ей и 99 999 фравашам праведных приписывается роль стражей у врат ада, удерживающих 99 999 «дэвов, демонов, колдуний и колдунов» (MX, 52). Кроме того, Большая Медведица «поддерживает» должное движение двенадцати созвездий (MX, 52-53). Большая Медведица пребывает на севере (Бд, 24, 47), на стоянке звезд (Бд, 52). Ее противником из темного мира является планета Бахрам, то есть Марс (Бд, 31). Это созвездие упоминается в астрологическом пассаже в Кн, III 5.

Бурз паз. burz, авест. barajya-, m. Божество, увеличивающее рост зерна. Оно появляется из «нижней страны» у озера Аранг раз в три года, когда приходят враги из неиранских земель, и поднимает ввысь птицу Чамрош, которая «собирает неиранские ( неарийские») земли, как птица собирает зерно» (Бд, 5). Под покровительством Бурза находятся амахраспанд Вахман и божество Хом, помогающие Тиштару проливать дождь (Бд, 34).

Бурзак и Бурзатур пехл. burzag ud burzādur, имена двух братьев персонажей «Книги деяний Ардашира, сына Папака» (Кн, XII XIII). Согласно последней, они были праведными зороастрийцами верили в силу Ормазда и амахраспандов, произносили молитвы и заклинания богам, совершали церемонии дрон, мезд и афринаган и были огорчены поражением Ардашира в сражении с Червем. Братья поведали Ардаширу, что одолеть Червя можно, войдя к нему в доверие в образе иноземца с двумя учениками (в роли которых они и выступили), и во время еды вместо крови быков и овец, которую давали Червю ежедневно, влить ему в пасть расплавленную медь. Ардашир последовал их совету, и Червь был уничтожен.

Бурзен паз. burzīn, см. Бурзенмихр.

Бурзенмихр = Бурзен. Название одного из трех священных огней. Вместе с двумя другими он был опрокинут ветром в море со спины быка Сарсаок в то время, когда люди переходили из Хванираса в другие кишвары (Бд, 106-107). До правления царя Виштаспа огонь Бурзенмихр «покровительствовал миру» (Бд, 108), затем Виштасп установил этот огонь на горе Реванд в Хорасане (Бд, 43, 44, 108). В сасанидском Иране огонь Бурзенмихр соотносился с сословием скотоводов и земледельцев (Кн, I 13).

Бык пехл. gāw, авест. 5 gav-, т., f. В иранской мифологии первое животное, созданное Ормаздом. Силы зла во главе с Ахриманом, напавшие на творения Ормазда, особенно стремились причинить зло «праведному человеку и пашущему быку» (Бд, 26), напустив на них «жадность, нужду, страдание, голод, болезнь, похоть и лень» (Бд, 27). Бык, как и Гайомард, пребывал в мире три тысячи лет, в первый период «духовного состояния» творений (Бд, 73). До нападения Ахримана на быка Ормазд помазал быку глаза беленой с небольшим количеством воды, чтобы уменьшить его страдания от ударов, но тем не менее бык «ослабел и заболел» и попросил Ормазда сотворить скот и определить ему дело, занятие и покровительство (Бд, 28). После гибели быка из его тела вышла душа быка Гошурван (Бд, 30), а из его тела, «благодаря его растительной сущности», выросло из земли пятьдесят пять видов зерновых и двенадцать видов лекарственных растений (Бд, 39, 48, 60), чьи «свет и сила» были из семени быка (Бд, 39). Из этого семени, которое прошло стоянку луны и «было очищено ее светом», появились бык и корова, из которых затем произошло двести восемьдесят два вида животных (Бд, 39). Покровителем скота является амахраспанд Вахман, поэтому тот, кто желает «ублажать и радовать Вахмана на земле», должен «ублажать и радовать» скот, то есть содержать его в «светлом и теплом месте», делать для него запасы соломы и зерна, не нагружать тяжелой работой и т.д. (ШнШ, 83). Души тех, кто убивал или мучил скот, попадают в ад, где подвергаются жестоким наказаниям (АВн, 44 46). Напротив, тело грешника, который был ленив на земле, в аду пожирают вредные твари, но они не трогают его правую ногу, потому что ею он однажды подкинул пучок травы пашущему быку

(АВн, 28-29). Души праведных пастухов и земледельцев, ублажавших скот, пребывают в горнем раю (АВн, 17-19). Эпитеты быка «единосотворенный» (то есть «созданный единственным») (паз. gāvi.aiiōvdāt и др. для пехл. gāw ĩ ēk-dād) (Бд, 30, 39, 48, 60) и «пашущий» (Бд, 26).

Бык-рыба паз. māhī.gă, gāu.māhi, мифическое существо, названное среди пятнадцати видов быков (Бд, 50). «О бык-рыбе говорят, что она плавает по всем морям и, когда она кричит, все рыбы беременеют, а все водяные вредные твари выкидывают детенышей» (Бд, 5) (ср. подобную характеристику трехногого осла).