Абан пехл. āban, см. Вода.

Абарсам* пехл. + abarsam (‘pľhym). Персонаж пехлевийского текста «Предание о сыне Зарера», глава писцов при дворе царя Виштаспа (A3, 9, 22).

Авеста пехл. abastāg, «установление». Священное писание, собрание священных книг зороастризма на авестийском языке; комментированный перевод Авесты на пехлеви называется зенд. Авестийские тексты могли быть сведены в один канон в устной форме при первых Сасанидах (III в. н.э.), а записаны специальной письменностью, созданной на основе пехлевийского алфавита, при последних (VI в.) (Bailey, 1943, 172 и ел.).

Сасанидская Авеста насчитывала 21 книгу наск, из которых до наших дней целиком дошла лишь одна Видевдад (Вендидад), не полностью Ясна, Висперед и Яшты, и фрагменты других книг. В состав Авесты входят разнородные тексты, древнейшими из которых являются гаты. Согласно пехлевийским источникам, маздаяснийскую веру в убежище, построенное Йимом для спасения людей от холодов и ливней, принесла птица Каршипт, и в этом убежище «Авесту произносят на языке птиц» (Бд, 5). Это же деяние передача Авесты на своем языке приписывается еще одной птице Ашозушт (Бд, 6).

«Священное писание, а именно вся Авеста и зенд», написанное «золотой водой» на выделанных бычьих шкурах и хранившееся в городе Папака Стахре, в крепости для хранения документов, было сожжено нечестивым Александром Румийским (АВн, 1). Жрецы и семь сестер Вираза читали заклинания из Авесты и зенда возле его постели, в то время как его душа путешествовала в потустороннем мире (АВн, 5, 6). Тексты Авесты полагается читать перед огнем, а если этого не делать или если при чтении Авесты верх барсума направлять на север, место пребывания дэвов, то освящение дрона превратится в поклонение дэвам (ШнШ, 91). В ХКР, 9 названы авестийские наски Хадохт, Байан-Ясн и Вендидад, которые паж Хосрова, сына Кавада выучил наизусть, как положено жрецам: ведь читать наски по памяти одна из обязанностей последних (ХА, 5). Цитаты из Авесты нередки в пехлевийских сочинениях. При этом Авеста названа abastāg в ШнШ, 81, 91; MX, I 27, XVI 15 и Бд, 48. В Бундахишне авестийская книга Дамдад-наск, источник пехлевийского сочинения, указываемый в начале каждой главы, названа dēn «вера, вероучение», зд. «Священное писание», «Авестийский канон» (см. вера).

В текстах встречаются цитаты и на авестийском языке: чаще всего это первые строки самых известных молитв ашамвоху и ахунавар. Ад пехл. dušax, авест. duź-aŋhav-, m. «злое бытие». Место пребывания Ахримана, дэвов, демонов и душ грешников, нарушивших требования религиозных обрядов или общественных норм. Зороастрийское представление об аде связано с идеей загробного воздаяния.

Ад описан в пехлевийских текстах образно и конкретно, хотя в описаниях имеются противоречия (противоречиво и само представление о бестелесности души и материальном характере мучений). Ад мрачный, ужасный, страшный, опасный, полон страданий, вреда, зловония, тьмы, страха, боли, зла, печали, мести, жестокого холода, метели, засухи, жары, камней, града, пепла, дождей и т.д. (АВн, 10,23,36 и др.). Ад самое холодное и самое жаркое место (MX, 23), а тьма его такая густая, что ее можно схватить рукой (MX, 26), ад это «бесконечная тьма» (Бд, 18). Ад находится в центре земли, там, где Злой дух Лхриман просверлил землю и свалился с нее (Бд, 29).

В то же время он находится под горой Чикат-Даити, посреди пустынного места, под мостом Чинвад, на котором душу умершего встречают Михр, Срош и Рашн (MX, 11, 12) и где предъявляют счет душам (Бд, 42). Из ада раздаются такие крики и вопли, что кажется, будто дрожит земля семи кишваров (АВн, 35).

Ад сообщается с земной поверхностью: так, некий источник из ада находится в Каминдане, на дне пропасти, которая утаскивает попавшие в нее живые существа (Бд, 16). Ад состоит из четырех частей.

В первых трех грешник оказывается, сделав три шага соответственно своим злым мыслям, злым словам и злым делам, а с четвертым шагом душа грешника попадает в самый темный ад, где обитает лживый Ахриман (MX, 22; АВн, 23).

Самая глубь ада похожа на глубокий колодец, дна которого не достигает тысяча голосов, и он такой глубокий, что если бы все дрова, которые есть в мире, положили в огонь ада, то и тогда бы запах дыма не ощутился (АВн, 23, 36).

Душ грешников в аду столько, сколько волос в конской гриве, и хотя грешники стоят друг к другу так близко, как ухо к глазу, один другого не видит и не слышит, и каждый думает, что он в аду один, и при этом пробывшему в аду один день (вариант: три дня и три ночи) кажется, что прошло уже девять тысяч лет (АВн, 23, 36).

В аду для грешников едой является отрава, змеиный яд, скорпионы, падаль, грязь, нечистоты и т.п. (MX, 18; АВн, 24, 25, 27, 30 и др.), а зловоние в нем такое, что каждый, кому этот запах попадает в нос, бьется, дрожит и падает (АВн, 23). В аду души грешников ждут возмездие, кара и наказание (MX, 44). За разные грехи полагаются разные наказания, при этом нередко род последнего отвечает роду преступления. Так, грешника кормят пылью и пеплом, измеряя их мерами, которые он не соблюдал на земле (АВн, 27); вредные твари пожирают язык клеветника и подстрекателя (АВн, 27); они же пожирают тело, но не трогают правую ногу Давануса, потому что ею он подбросил пучок травы пашущему быку (АВн, 29); нечистотами кормят того, кто загрязнял ими священные воду, огонь и землю (АВн, 31) и т.д. Грешников в аду подвешивают вниз головой, при этом снизу на них обрушиваются дым и жара, а сверху холодный ветер (АВн, 52), грешников терзают и пожирают вредные твари, стоящие «высотой с гору» (АВн, 23), их варят в котле (АВн, 38), с них сдирают кожу (АВн, 25), их расчленяют (АВн, 28), забивают стрелами и камнями (АВн, 35), заставляют носить на спине гору (АВн, 31), лизать горячую печь (АВн, 39), подкапывать гору пальцами и ногтями (АВн, 34), ходить по расплавленной меди (АВн, 40) и т.п.

При этом Ахриман издевается и насмехается над грешниками, спрашивая, почему они едят хлеб Ормазда, а исполняют его, Ахргшана, желания (АВн, 54). В аду нет представителей Ормазда, но за находящимися в нем наблюдают стражи четырех сторон света божества Тиштар, Садвес, Вананд и Большая Медведица (ХДв, 21). По другой версии, «к вратам и проходам ада», чтобы удержать дэвов, демонов, колдунов и колдуний, что кружат вокруг него, приставлена Большая Медведица и бессмертных душ праведных (MX, 52): из этого следует, что ад находится на севере, поскольку Большая Медведица страж этой стороны света (Бд, 24).

Во время конечного воскрешения праведных отделят от грешных, которые снова попадут в ад, где их будут наказывать три дня и три ночи (Бд, 66-67). Затем зловоние и грязь ада сгорят в расплавленном металле и ад очистится (Бд, 71), а Ормазд возьмет землю ада для расширения мира, после чего произойдет воскрешение, и мир «станет бессмертным навсегда и навечно» (Бд, 71). Подробное описание ада имеется в сочинении «Книга о праведном Виразе», с распространенным в средневековых литературах сюжетом о путешествии по загробному миру в сопровождении проводника.

Адур пехл. ādur, см. Огонь.

Адурбад, сын Мараспанда пехл. ādurbād ī māraspandān. Верховный жрец во время правления Шапура II ( ), которому приписывается редакция авестийских насков. Согласно «Книге о праведном Виразе», после прихода Александра Румийского в Эраншахре возникло «много разных учений и верований», и ради утверждения истинной веры «благословенный» Адурбад, сын Мараспанда, претерпел ордалию: «расплавленная медь (пехл. rōy) была вылита ему на грудь, и он выдержал несколько судов и совершил правосудие над неверными и еретиками» (АВн, 2). Он сделал свое сердце таким «чистым и непорочным», что, «когда лили расплавленный металл (пехл. āhan) на его чистое тело и сердце, ему это было приятно, как если бы на него лили молоко» (ШнШ, 85).

Ему приписываются назидания «Наставление Адурбада, сына Мараспанда» и «Несколько слов Адурбада, сына Мараспанда», а также ряд изречений Шестой книги Денкарда, которые носят характер житейских истин. В «Наставлении» содержится месяцеслов, а в тексте «Несколько слов» имеются рассуждения, связанные с вопросами теодицеи и являющиеся «бродячими»: «…не случалось со мной, Адурбадом, сыном Мараспанда, беды, которая пришла ко мне и от которой я не обрел бы шести способов утешения.

Первое вот что: я благодарен, что моя беда эта, ведь могло быть и хуже.

Второе вот что: беда постигла не душу мою, а тело, ведь телу легче перенести несчастья, чем душе.

Вот третье: из бед, что мне уготованы, одну я уже перенес.

Четвертое вот что: я благодарен, что это случилось со мной, ведь если проклятый лживый Ахриман и дэвы эту беду из-за моей добродетельности мне причинили, значит, я такой хороший человек.

Пятое вот: каждый, кто получает зло и беду, получает их либо сам либо их получают его дети, а беда, пришедшая ко мне, не коснется моих детей.

Вот шестое: поскольку лживый Ахриман и дэвы раздают все беды созданиям Ормазда, то благодаря беде, которая постигла меня, в казне Ахримана зло уменьшилось, и потому его нельзя причинить какому-либо другому доброму человеку» (ВАМ, 26-32).

Аждахак = Дахак. Пехл. dahāg, azdahāg, авест. aži-dahāka-, m. «змей Дахака»; новоперс. aždahā «дракон». Имя змея, дракона. Другое имя этого змея Беварасп, «обладающий мириадом коней», происходит от его эпитета. Образ имеет множество параллелей в индоевропейской мифологии, соответствует ведическому Ахи Будхнья.

В авестийской традиции Ажи Дахака трехглавый змей, самый сильный из всех творений Ахримана. Убив Ииму (пехл. Ним), Ажи Дахака становится царем и правит до тех пор, пока его не побеждает Траэтаона (пехл. Фредон), который заковывает его в цепи и подвешивает в вулканическом жерле горы Дамавенд.

В конце мировой истории, во время заключительной битвы Добра и Зла, Ажи Дахака вырвется из оков, и окончательную победу над ним одержит Керсаспа (пехл. Керсасп) или Сам.

В пехлевийских источниках образ Аждахака подвергается историзации: дракону приписывается человеческий облик, он наделяется чертами чужеземного царя, противника зороастрийской веры, и упоминается наряду с другими врагами: «Ахриман… пожелал, чтобы Беварасп, Фрасияг и Александр стали бессмертны, но Ормазд к большой пользе, сделал так, как всем известно» (т.е. не позволил сделать их бессмертными) (MX, 25); «…в конце концов боги не одобрили тиранию Дахака, туранца Фрасияга и Александра Румийского и уничтожили их своей чудодейственной силой» (Кн, XII, 11). Дахак, как Фрасияг и другие враги веры, совершавшие злодеяния, заслуживают смерти и подвергнутся особому наказанию наказанию трех ночей (Бд, 68). Правда, была польза в том, что власть находилась в руках Аждахака и Фрасияга иначе Злой дух передал бы ее дэву злобы (см. Хешм), а у него власть нельзя было бы отнять вплоть до воскрешения и конечного воплощения, «потому что она бестелесна» (MX, XXVII 34-37). В качестве земного царя Аждахак получил от Ахримана власть над миром на тысячу лет (MX, 64; Бд, 74); он обращался за помощью к Ахриману у реки Спед в Адурбадагане (Бд, 12). Отголоски авестийского мифа об убийстве Ажи Дахакой Йимы имеются в Бд, 107: «…огонь Фроба спас фарр Йима от рук Дахака». Об избиении и связывании Аждахака Фредоном говорится в MX, XXVII 38-39, а о том, что Аждахак был привязан (Фредоном) к горе Дамавенд в Бд, 44. Из ШнШ, 79: «…известно, что Фредон хотел убить Аждахака, но Ормазд сказал: Не убивай его сейчас, чтобы земля не наполнилась вредными тварями»» следует, что последние происходили из тела Аждахака. Имя Аждахака в A3, 39 и 114 «битва родичей Виштаспа с Аждахаком» упомянуто в переносном значении: здесь Аждахак является воплощением врагов зороастрийской веры, которых одолел Виштасп со своими братьями и сыновьями. Определение Дахака Вадаган (MX, 64).

Аз пехл. āz, авест. āzay-, m. «жадность, алчность». Дэвовское существо, демон жадности. В качестве определения с именем Аз употребляется как пехл. druz «демон», обозначающее дэвовское существо женского пола, олицетворяющее человеческие пороки (ВМ, 31-32), так и dēw «дэв», злое и враждебное зороастрийской вере божество. Аз воплощение одного из самых распространенных пороков, называемого обычно первым в списках грехов: «жадность, нужда, гнев, зависть, стыд, похоть, месть, лень, ересь и клевета» (ВМ, 30), из этих грехов жадность «наименее удовлетворима и преодолима» (ВМ, 32). Тот, кто способен избавиться от демона жадности, а также от демонов гнева, похоти, нерешительности и неудовлетворенности, считается сильнее (MX, 44). «Из-за обмана дэвами жадности и недовольства» люди мало думают о таких значимых предметах, как превратности судьбы, смерть, ответственность души и ад (MX, XVIII5), и много говорят о том, «у кого больше имущества и богатства, и больше ценят его дела и деятельность», хотя боги больше ценят благочестивого и мудрого бедняка (MX, 65-66). Одолеть этого демона непросто: он с Ахриманом останется и после того, как все другие дэвовские существа будут побеждены (Бд, 70). Окончательную победу над ним одержит Ормазд, когда во время воскрешения явится для очищения мира от зла: он и Срош «возьмут в руки священный пояс и сделают беспомощнейшими Злого духа и Аза, разбитых молитвами гат, и по проходу, по которому Злой дух и Аз пробрались на небо, они опять свалятся во мрак и тьму» (Бд, 70, 71).

Азарак + паз. avarh (пехл. awarak (‘wlk), К ), название девятого лунного дома (стоянки). Двадцать семь лунных домов, по которым при сотворении светил Ормаздом были поделены звезды двенадцати зодиакальных созвездий, перечислены в Бд, 23. Когда звезда Тиштар была в созвездии Рака, а «вода протекала в лунном доме» Азарак, Злой дух учинил свою вторую битву битву с водой (Бд, 34).

Акоман паз. akō.man, akuman; авест. aka-manah-, п. «злая мысль». Один из верховных дэвов, противостоящий Вахману. Злой дух «сначала создал Ложь, а затем Акомана» (Бд, 22). Как и сам Ахриман, а также Андар, Савар, Накаед, Тарич и Зарин, Акоман происходит из темного мира (Бд, 22). При воскрешении, когда произойдет сражение добрых божеств со злыми, победу над Акоманом одержит Вахман (Бд, 70).

Албурз = Харбурз. Пехл. harburz; авест. harā barazaitī-, f. «высокая Хара». Название горы, которой приписываются функции мировой. По одним утверждениям, она окружает землю (Бд, 31, 41), по другим, повидимому, располагается в центре мира, и на ее вершине обитает мифическая птица Чамрош (Бд, 5). Противоречивые сведения источников о горе Албурз позволяют предполагать, что единого представления о ней, как и о некоторых других компонентах мифопоэтической картины мира, у древних иранцев не существовало. Согласно Бундахишну, гора Албурз появилась раньше всех других гор (Бд, 37). Когда она росла, горы остановились в росте, так как все горы, «числом 2244» Албурз 22 (Бд, 41), выросли из нее. А росла гора Албурз 800 лет: «200 лет до стоянки звезд, 200 до стоянки луны, 200 до стоянки солнца, 200 до стоянки бесконечного света» (Бд, 40-41). Албурз самая высокая гора, на ней обитают облака (MX, 48), и ей уступает даже наибольшая гора Апарсин (Бд, 42, 55). Албурз и небо над ней сотворены благодаря силе разума (MX, 61). На юге с горой Албурз граничит море Фрахвкард (Бд, 45), а через вершину Албурз, гору Тирак, проходят звезды, луна и солнце (Бд, 31,41). Вдоль западного и восточного хребтов горы Албурз, окружающей мир, располагаются по 180 окон, и «солнце каждый день выходит из одного окна и заходит в другое», и «движение луны и звезд зависит от этого» (Бд, 31). И «как свет входит и выходит через Албурз, так и вода приходит и выходит через Албурз» (Бд, 9): на южной стороне горы Албурз сооружено золотых каналов, и вода по ним поступает на гору Хугар (Бд, 45-46). С северной стороны горы Албурз стекают две реки: Арак (Бд, 8, 10, 48), текущая на запад, и Вехруд, текущая на восток (Бд, 9, 48). Последняя течет по восточному склону горы Албурз (Бд, 8), а первая по Албурз «Ормаздовой» (Бд, 8, 48), что, по мнению Веста (West, 1880, 75, примеч. 1), может означать «Албурз небесная». Однако, поскольку в данном контексте восточный склон горы Албурз может противопоставляться только западному, можно предположить искажение в рукописи оригинального имени существительного, означающего «запад» (например, hwľwpľn’). «К проходам и вратам горы Албурз» приставлена звезда Вананд, поэтому «дэвы, колдуньи и демоны» не могут подойти к горе и помешать движению солнца, луны и звезд (MX, 52). Кроме того, демонов и дэвов, которые «каждый день после захода солнца» являются из ада и идут на Албурз «числом, равным числу волос в конской гриве» для причинения вреда творениям Ормазда, побивает и уничтожает дух дрона (Чд, 90). А сам дрон, который следует освящать для защиты мира от дэвов и демонов, устроен наподобие земли, и потому его «края по окружности подобны горе Албурз» (Чд, 88).

Александр Румийский пехл. alaksandar ī hrōmāyīg, имя Александра Македонского ( гг. до н.э.) в иранской мифологии. В зороастрийской легендарной истории, «религиозной» традиции, Александр враг зороастрийской веры: «обитавшего в Египте» Александра послал в Эраншахр Злой дух, и Александр «убил правителя Эрана, разорил и разрушил его двор и власть» (АВн, 1). «Злой, несчастный, отступивший от веры, нечестивый, злобный» Александр «отобрал и сжег Священное писание, а именно всю Авесту и зенд, которое было написано золотой водой на выделанных бычьих шкурах», «убил многих жрецов и судей, хербедов и мобедов, приверженцев веры, умелых и мудрых людей Эраншахра» (АВн, 1), и «посеял ненависть и вражду среди знати и правителей Эраншахра, настроил одного против другого» (АВн, 2). После его смерти «в Эраншахре было 240 удельных правителей» (Кн, I 1). Но боги «не одобрили тиранию» Александра, как и тиранию Дахака и Фрасияга, «и своей чудодейственной силой и десницей уничтожили их так, как это известно миру» (Кн, XII 11), и Александр был разбит и «попал в ад» (АВн, 2). В Бундахишне, носящем следы и «религиозной» и «национальной» традиции, как и в текстах, продолжающих последнюю («Хвадайнамак», арабские источники и «Шахнаме» Фирдоуси), Александр был введен в родословную иранских царей и сделан правомочным преемником Дария. Поэтому в XXXIII гл. Иранского (Большого) Бундахишна сказано, что, завоевав Эраншахр, Александр убил Дария и уничтожил царский род (см. Christensen, 1932, 63), а в Индийском (кратком) Бундахишне говорится, что он наследовал Дарию, сыну (или: из рода) Дария, и правил четырнадцать лет (Бд, 75).

Амахраспанды пехл. amahraspandān (PL), авест. amaša- spanta-, Adj. «бессмертный святой». Шесть высших божеств из окружения Ормазда, которого в качестве Святого духа также иногда причисляют к амахраспандам (ШнШ, 81, 88). В пехлевийских текстах амахраспанды упоминаются вместе с Ормаздом (Кн, XII 7, 10, XV 20; Бд, 69; АВн, 6, 7 и т.д.), с богами (AM, 10; Кн, XII 17; MX, 64 и др.), к которым также могли причисляться амахраспанды (MX, 62), с Ормаздом и с богами (MX, 28), с «добрыми духами» (ХО, 8) и с Духом разума (MX, 3), который, в свою очередь, мог причисляться к амахраспандам (MX, 4).

В состав амахраспандов входят Вахман, Ардвахишт, Шахривар, Спандармад, Хордад и Амурдад. Имена пяти Вахмана, Ардвахишта, Шахривара, Хордад и Амурдад имеют соответствия в ведийской мифологии Васу, Васиштха, Кшатра, Сарасвати и Амрита, что указывает на индоиранские истоки образов как самостоятельных божеств. Амахраспанды созданы Ормаздом: «…сначала он создал Вахмана, с помощью которого возникали творения Ормазда… Затем появился Ардвахишт, затем Шахривар, затем Спандармад, затем Хордад, затем Амурдад» (Бд, 22).

Ормазд, боги и амахраспанды неуязвимы, они сами борются с Ахриманом и дэвами и этого требуют от людей (MX, 28) ведь долг и обязанность зороастрийцев считать себя принадлежащими Ормазду и амахраспандам (ЧХ, 3). Злой дух и дэвы борются с Ормаздом и амахраспандами (Бд, 25, 26).

Амахраспанды существуют и действуют в нематериальном мире, в «духовном плане» (Бд, 24), они пребывают в «светлом, всеблаженном горнем раю» (АВн, 13-14), в «месте бесконечного света» (АВн, 54) вместе с Ормаздом, потому что «ничто не исходит только от амахраспандов» (Чд, 91).

Согласно XXVI гл. Иранского Бундахишна, амахраспанды сидят на небесах перед троном Ормазда, при этом по правую руку от него Вахман, Ардвахишт и Шахривар, относящиеся к мужскому полу, а по левую Спандармад, Хордад и Амурдад, относящиеся к женскому полу (см.: Jackson, 1928, 46). Трижды в день амахраспанды бывают в материальном мире, на земле, и собираются в храмах огня, оставляя в них добродетель и праведность: поэтому следует чаще ходить в храмы, молиться огню и обретать оставленную амахраспандами благодать (ШнШ, 76; ЧХ, 45; ВАМ, 72).

Амахраспанды не только указывают праведный путь в этом мире и вознаграждают добродетельных в раю (АВн, 11), но и окликают людей из рая, обещая воскресить их после смерти (ХДв, 26). При воскрешении, когда Ормазд сразится с Ахриманом, каждый из амахраспандов одолеет своего противника из воинства Злого духа: Вахман Акомана, Ардвахишт Андара, Шахривар Савара, Спандармад Тарумада, Хордад и Амурдад Тарича и Зарина (Бд, 70). Ормазд и амахраспанды неосязаемы, но каждый из них дал материальному миру своего представителя («кормилицу») и через него осуществляет на земле то, что делает в мире духовном. Так как Вахман покровительствует скоту, Ардвахишт огню, Шахривар металлам, Спандармад земле и праведным женщинам, Хордад воде, Амурдад растениям, то человек, которому покровительствует сам Ормазд, должен заботиться о названных стихиях и существах, тем самым ублажая амахраспандов и спасая свою душу от Ахримана и дэвов (ШнШ, 81-88). Согласно Бундахишну (Бд, 63), каждый из амахраспандов имеет в качестве символа свой цветок: у Вахмана это желтый жасмин, у Ардвахишта майоран, у Шахривара базилик, у Спандармад лимонная мята, у Хордад лилия, у Амурдад… (пехл. čambag). Каждому амахраспанду в зороастрийском календаре посвящен свой день: первый день каждого месяца принадлежит Ормазду, второй Вахману, третий Ардвахишту и так далее, вплоть до седьмого. Сообщение о том, что «в собрание амахраспандов» явился белый горностай (Бд, 54), свидетельствует, что в иранской мифологии было представление о связи двух миров, земного и небесного, и о горностае как посреднике между ними.

Амурдад пехл. amurdād, авест. amaratāt-, f. «бессмертие». Божество, покровительствующее растениям и пище, входящее в состав амахраспандов и обычно упоминаемое в паре с Хордад. Как и другие амахраспанды, Амурдад создана Ормаздом (Бд, 22), как и они, неосязаема (ШнШ, 81). После того как Злой дух учинил битву с растениями и они засохли, Амурдад размельчила растения и смешала их с водой, а Тиштар пролил эту воду с дождем по всей земле, и на ней произросли все растения (Бд, 38). Чтобы не совершать греха по отношению к Амурдад, при вкушении пищи следует взять бадж и не болтать во время еды (MX, 6; ШнШ, 87), чтобы не умножать воинство демонов, которое в противном случае увеличивается: тысяча демонов беременеет и десять тысяч рождаются (ХДв, 7); не следует также употреблять вино сверх меры (MX, XVI 49-56). Тот, кто на земле поедал растения «незаконно», болтая, не соблюдая бадж и не освящая дрон, будет мучиться в аду от голода и жажды (АВн, 25-26), и кто причинял страдания Амурдад, будет претерпевать жестокое наказание (АВн, 44). Вернувшийся из путешествия в потусторонний мир Вираз совершил все положенные церемонии и возблагодарил Амурдад и Хордад (АВн, 7). Чтобы Амурдад всегда была с человеком, он не должен грубо хватать растения (за которые отвечает Амурдад (ШнШ, 82)) и давать плоды «нечестивцам и злодеям», и если не искупить подобные прегрешения, на том свете «духи всех растений мира поднимутся перед этим человеком и не позволят ему войти в рай» (ШнШ, 87). А если кто ублажает растения, а значит, и Амурдад, то «его слава пребудет на земле, и его участью станет рай и свет Ормазда» (ШнШ, 87). Противником Амурдад из мира темных сил является Зарин (Бд, 22), и при воскрешении, когда добро сразится со злом, Амурдад одержит над ним победу (Бд, 70). Амурдад посвящен пятый месяц зороастрийского календаря и седьмой день каждого месяца, в который подобает сажать деревья (AM, 125). Символом Амурдад является цветок, пехлевийское название которого čambag (паз. čimba) (Бд, 63).

Анахид пехл. anāhĩd, авест. anāhitā-, f, Adj. «незапятнанная». 1. Богиня воды и плодородия, покровительница иранских героев и царей, ср. авест. aredvī sūrāanāhitā-, «сильная, незапятнанная Ардви». Возможно, культ Анахид восходит к индоиранской эпохе, и три имени эпитеты божества, олицетворявшего мировые воды (*Харахвати, вед. Сарасвати). В качестве покровительницы иранских героев Анахид названа в Бд, 73: бог Нерйосанг вручал ей на сохранение упавшее на землю семя Зардушта, чтобы она его «своевременно примешивала», и у Хвое, жены Зардушта, родились три сынаспасителя. 2. Название планеты Венера (см. Планеты). С планетой Анахид соперничает звезда Садвес (Бд, 31). Вместе с другими небесными телами Анахид упомянута в астрологическом пассаже в Кн, III 5.

Андар паз. aňdr, andar; авест. Indra-, m. Возможно, верховный бог индоиранской религии. После разделения индоиранцев Индра остался божеством в ведийской религии, но причислен к дэвам в зороастрийской. В Авесте и пехлевийских текстах упоминается как злой дэв без четко выраженных функций. Он принадлежит миру тьмы вместе с Ахриманом и пятью другими дэвами, противостоящими амахраспандам (Бд, 22). Андар является противником Ардвахишта, которым и будет побежден в конечной битве при воскрешении (Бд, 70).

Анэран пехл. anērān, букв, «(страна) неариев (неиранцев), (не-эран)». Выражение «Эран и Анэран» употребляется в значении «весь мир» (Бд, 103; ВЧ, 13).

Апарсин паз. apārsīn. Мифическая гора, которую называют «горой Парса» (Бд, 41, 42), начало которой в Хузистане, а конец в Систане (Бд, 42, 55). Она самая большая, не считая горы Албурз (Бд, 42), и является «главой всех гор», кроме горы Албурз (Бд, 55). Из нее выросло и вокруг нее располагается множество гор, в том числе Агарз, Мануш, Каф и другие (Бд, 42-44), с нее берут начало реки Харо, Хетменд и Марв (Бд, 11, 12).

Апош + паз. apaōš, авест. apaoša- < *apa-uša-, m. «иссушающий». Имя дэва засухи, противника Тиштара, с которым он сразился в облике черного коня с коротким хвостом (Бд, 35). В битве с Тиштаром ему помогал дэв Аспенджаргак, а на помощь Тиштару пришел огонь Вазишт. От удара палицы Вазишта Аспенджаргак громко закричал, и потому теперь во время битвы Апоша с «устроителем дождя» Тиштаром всегда появляются гром и молния (Бд, 36).

Арак паз. arag, araγ и др., авест. raŋhā-, f. Название мифической реки, выполняющей функции мировой. О попытках идентификации с реками Волга, Тигр, Сырдарья и др. см. Gnoli, 1980, Index, s. v. Она течет на запад, беря начало на горе Албурз (Бд, 8), и протекает по стране Сурак, где ее называют Ами, по стране Спети или Миср, где ее называют Нив (Бд, 10). Из нее и из Вехруд вытекает много рек, и много рек впадает в них (Бд, 9). Арак и Вехруд, сливаясь, омывают землю, впадают в море Фрахвкард и возвращаются к своим истокам (Бд, 9, 10). От Арак и Вехруд происходит процветание мира (Бд, 37 здесь же вместо Арака один раз ошибочно названа река Хетменд), с их водами не сравнятся даже воды Ардвисур (Бд, 55). Первоначально вода в Араке и Вехруде была стоячей и грязной, но явившийся миру Зардушт совершил возлияние, оздоровил их и взял под свое покровительство (Бд, 14).

Аранг пехл. arang (Ίng), название мифического озера; из «нижней страны» возле него появляется божество Бурз (Бд, 5).

Ард пехл. ard, см. Ашаванг.

Ардвахишт пехл. ardwahišt, авест. aša-vahišta-, n. «лучшая истина». Божество, покровительствующее огню, хранитель закона, праведности и порядка в мире и общине, входящее в состав амахраспандов. Как и другие амахраспанды, Ардвахишт создан Ормаздом (Бд, 22), а из мира Ахримана ему противостоит Андар, который будет побежден Ардвахиштом при воскрешении Арез (Бд, 70). Как и другие амахраспанды, Ардвахишт неосязаем (ШнШ, 81), но кто желает «ублажать» Ардвахишта, должен на земле «уважать и радовать» огонь, а именно: не класть в него похищенные у других дрова, благовония и зохр, не готовить на огне пищу из того, что отнято у людей «силой» (ШнШ, 84). Ардвахишту посвящен второй месяц зороастрийского календаря и третий день месяца, в который следует ходить в храм огня (AM, 121). Символом Ардвахишта является майоран (Бд, 63).

Ардвисур паз. arduuīsūr, araduuīsūr и др., авест. aradvī sũrā-, f. «сильная Ардви». Название водного источника, выполняющего функции мировой реки в иранской мифологии. Воды Ардвисур, которую называют «ключ-озером» (Бд, 45), текут по горе Хугар (Бд, 42, 54), а хранятся они в море Фрахвкард (Бд, 45). Ее вода чистая и прозрачная (Бд, 47), она теплая, свежая и очищает больше, чем все другие воды (Бд, 45). Являясь «величайшей водой» Хванираса, она «стоит всей воды неба и земли, за исключением вод Арака и Вехруда» (Бд, 55). В источнике Ардвисур сотворен дающий бессмертие белый Хом (Бд, 60).

Арез паз. arāz, araz и др., название мифической рыбы. В Авесте упоминаний о ней не сохранилось, в пехлевийских текстах данные о ней противоречивы. Она отождествляется с рыбой Кар (Бд, 54), которая кружит вокруг Хома и охраняет его от вредных тварей (Бд, 1; MX, 70), она является наибольшей из творений (Бд, 2, 49) и названа первой среди десяти видов сотверенных рыб (Бд, 52). Эпитет рыбы Арез «голубая» (Бд, 1).

Арезур пехл. arzūr (Ίzwr), авест. arazūra-, m. 1. Название мифического горного хребта. Как и другие 2244 горы, Арезур вырос из горы Албурз (Бд, 41); он располагается на западе («в области Рума») (Бд, 43); его вершина находится у «ворот ада», где обитают дэвы (Бд, 42). 2. Имя дэва без определенно выраженных функций. Дэв Арезур был убит Гайомардом (MX, XXVII 14-15). Очевидно, в данном сообщении отразился этиологический миф, объясняющий образование хребта Арезур он является хребтом побежденного дэва.

Аржасп = Арджасп. Пехл. arjasp (Ίc’sp), авест. arejąţ. aspa-, m. «имеющий ценных коней». Имя легендарного правителя хионитов враждебных арийцам кочевых племен, совершавших набеги на восточные области Эраншахра. Упоминается в сочинении «Предание о сыне Зарера», рассказывающем о битве Виштаспа с хионитами (A3, 2, 5, 17 и др.). В этой битве иранцы одержали победу, и Спендидад схватил Аржаспа, отрезал ему руку, ногу, ухо, выжег глаза и отправил «в его страну», чтобы он рассказал всем, что произошло в этой битве (A3, ).

Арзах пехл. arzah, авест. arazahi-, n. Название восточного кишвара в авестийских текстах (Яшт, X. 67) и западного в пехлевийских. Арзах назван в числе семи кишваров в Бд, и MX, XVI Арзах простирается от того места, где солнце заходит в самый короткий день, до того места, где оно заходит в самый длинный день (Бд, 32), и освещается, как и Ворубаршт, Ворузаршт и половина Хванираса, солнцем, заходящим «по ту сторону Тирака» (Бд, 33). Из Арзаха вытекают все реки мира и устремляются в кишвар Савах (MX, 47, 48). Как идиоматическое выражение меризм Арзах и Савах употребляются в значении «весь мир» (MX, 70).

Арйаман паз. arimin, авест. airyaman-, airyēman-, m. «друг». Имя божества, Арьяман ведийской религии. Согласно Авесте, Айрьяман явился на землю по просьбе Ахурамазды (Ормазда), чтобы исцелить людей от болезней, которые обрушил на них Ангро- Майнью (Ахриман) (Видевдад, XXII. 7-24). Согласно Бундахишну, он явится на землю во время воскрешения, вместе с огнем расплавит металл, «что в горах и холмах», и заставит всех людей войти в эту реку из расплавленного металла, чтобы пройти последнее испытание огнем (Бд, 68).

Асваст паз. asvast, название мифического озера. Вода в нем такая чистая и светлая, как будто «в него вошло солнце», и она понадобится во время воскрешения (Бд, 16).

Асман пехл. asmān, авест. asman-, т., см. Небо.

Аснаванд паз. asnuuanţ, asnvňţ и др., авест. asnvant-, m. Название мифической горы. Она входит в число 2244 гор, выросших из горы Албурз (Бд, 41), Аспенджаргак ее местонахождение в Адурбадагане (Бд, 43), на ней, в районе озера Чичаст (Бд, 107), был установлен храм огня Гушасп (Бд, 108).

Аспенджаргак паз. aspō.zarš и др. (пехл. ‘spnclg’k, К , spynclg’k, К ), авест. spsnjatrya-, m. Имя дэва, противника грозовой молнии огня Вазишт (Бд, 106). Аспенджаргак принимал участие в битве дэва Апоша с божеством дождя Тиштаром, во время которой Вазишт сильно ударил Аспенджаргака палицей, от чего последний громко закричал, и потому теперь во время дождя «появляются гром и молния» (Бд, 36).

Аствихад пехл. astwihād (‘stwyďt); из авест. astō. vīδātav-, m. Имя дэва смерти. Аствихад набрасывает петлю на шею ребенку еще в утробе матери, и на протяжении всей жизни человек не может снять этой петли: лишь праведный после смерти освобождается от нее, а грешника Аствихад на этой петле ведет в ад (ЧХ, 31-32). Аствихад поджидает умершего вместе со Злым ветром (ХД, 3), Хешмом, дэвами Фрезишт и Назишт (MX, 11, 15), он был послан вместе с тысячью дэвов Ахриманом убить Гайомарда (Бд, 28). Афринаган пехл. āfřīnagān.

Название церемонии, совершаемой во время больших праздников и других значительных событий любым священнослужителем или частным лицом как в храме, так и в частном доме. Она включает в себя освящение фруктов, вина и других продуктов (мезд) и произнесение молитвы благословения (авест. āfrivana-) в честь одного из богов или души усопшего. Эту церемонию совершили братья Бурзак и Бурзатур, принимавшие у себя Ардашира перед его решающей битвой с Червем (Кн, XII 13), и праведный Вираз, душа которого вернулась в тело через семь дней после путешествия в потусторонний мир (АВн, 7), куда она отправилась, чтобы выяснить в том числе достигает ли эта церемония богов или нет (АВн, 3).

Ахриман пехл. ahriman, авест. aŋra- mainyu-, m. «злой дух». Противник Ормазда, предводитель дэвов и демонов, верховное божество зла. В качестве синонимов для обозначения Ахримана в пехлевийских текстах употребляются имена «Злой дух», «Враг», «Противник». Противостояние Ормазда и Ахримана восходит к представлениям о мировом цикле, который закончится поражением злых сил и окончательной победой добра. Эпитеты Ахримана проклятый (ЧХ, 14 и др.), лживый (MX, 29 и др.), желающий зла (MX, 25 и др.), исполненный смерти (АВн, 54 и др.), разрушитель (АВн, 54; ЧХ, 14 и др.). Его отличают невежество (Бд, 19), растерянность и страх перед праведным (Бд, 26); он ненаблюдательный и неумный (Бд, 21), не всезнающий и не всемогущий (Бд, 20), пребывает во тьме, невежестве и страсти разрушения (Бд, 17), во мраке и тьме (Бд, 21). В отличие от Ормазда, он «был, есть, но не будет» (Бд, 17). У Ахримана было тело «бревнообразной ящерицы ( лягушки»)» (Бд, 26), но он мог принять облик молодого человека (Бд, 27). Тахмуруп в течение тридцати лет использовал его в качестве скакуна (MX, XXVII 21-37. Во всяком случае, Ахриман телесен, и Вираз видел его в аду, издевающегося и насмехающегося над грешниками (АВн, 54). Ахриман пребывает в аду, который находится «в центре земли», там, где он «просверлил землю и свалился с нее» (Бд, 27, 29). В аду Ахриман, дэвы и демоны так кричат и вопят, что кажется, будто дрожит «земля семи кишваров» (АВн, 35), и они мучают и наказывают в аду грешников (АВн, 11; MX, 22). Из-за своего невежества Ахриман не знал о существовании Ормазда и увидел последнего и его творения, только поднявшись «из бездны» (Бд, 19). Он не знал и того, каким будет конец его противостояния с Ормаздом, и потому не согласился с предложением Ормазда о мире (Бд, 19), пригрозив уничтожить его творения «навсегда и навечно» (Бд, 20). Но Ормазд создал «время соперничества» из 9000 лет, когда первые 3000 лет все будет происходить по воле Ормазда, вторые по воле Ормазда и Ахримана, а в последнее трехтысячелетие Ахриман будет побежден (Бд, 21). В первые три тысячи лет Ахриман был бессилен причинить зло творениям Ормазда, потому что трижды была прочитана молитва ахунавар, и он увидел свое конечное поражение и уничтожение (Бд, 21, 22). Ормазд соблюдал договор и не побивал Ахримана, хотя и видел причиняемое им зло (MX, 64), и знал, что во все, что он задумал, Ахриман будет вмешиваться до конца их противостояния (Бд, 18). Увидев, что «храбрость и превосходство» Ормазда больше его собственных, Ахриман сотворил на подмогу себе дэвов и демонов, «ужасных, грязных и дурных», с которыми он причинял ущерб и вред Ормазду, амахраспандам и творениям (Бд, 25), при этом сначала он создал Ложь, затем Акомана, затем Андара, Савара, Накаеда, Тарича и Зарина (Бд, 22). Каждому благому творению Ормазда Ахриман противопоставил свое отрицательное, вмешиваясь во все его дела, нападая на его создания, «подобно мухе» (Бд, 27). До его прихода всегда был полдень рапитвин (Бд, 24), но Ахриман сделал мир таким «поврежденным и мрачным», что в полдень он стал подобным темной ночи (Бд, 27). В день Ормазд месяца Фравардин Ахриман обрушился на землю (Бд, 27), при этом земля задрожала, и в ней образовалось «горное вещество», из которого выросли горы (Бд, 37). Затем Ахриман нарушил ровное течение рек Арак и Вехруд (Бд, 10), набросился на воду (Бд, 27, 34), которая стала соленой от яда сотворенных им вредных тварей (Бд, 36). Затем Ахриман напал на растения, и у них появились кожура и колючки (Бд, 59, 60), а также сотворил яд растений, от которого они тотчас засохли (Бд, 27, 38). Он напустил «жадность, нужду, страдание, голод, болезни, похоть и лень» на быка и Гайомарда (Бд, 27-28, 30), создал огромную жабу («лягушку»), чтобы навредить Хому (Бд, 1), наслал болезнь на Гошурвана (Бд, 30). На Гайомарда Ахриман послал Аствихада с тысячью дэвов (Бд, 28), но Гайомард после прихода Ахримана прожил тридцать лет (Бд, 29), а перед смертью он убил Арезура, отродье Ахримана (MX, XXVII 14-15). Злой дух смешал огонь с дымом и тьмой (Бд, 29), сотворил планеты и забросил их на небо (Бд, 29; MX, 28), 90 дней и ночей он сражался с Духом неба и небесными божествами, но одолеть их не сумел (Бд, 29, 33). Для творений Ормазда Ахриман создал 10 000 болезней (Бд, 38), он «осквернил мысли» первой человеческой пары Машйа и Машйане, отвернувшихся под его воздействием от творца Ормазда (Бд, 99, 100). Он заставил служить себе хищную птицу Вариш, хотя она была создана Ормаздом (Бд, 52). Ахриман сделал сильным идола Червя, так что люди в краю обитания Червя отступили от веры Ормазда и амахраспандов (Кн, XII 7), он ввел в заблуждение Александра Румийского и послал его в Эраншахр «с жестокостью и насилием» (АВн, 1). Ахриман проглотил договор (paymān), который возвратил миру Иим (MX, XXVII 32), скрыл семь способов «письма и написания», которые удалось открыть Тахмурупу (MX, XXVII 21-23), создал плохое правление для противодействия хорошему (MX, XV 15, 27-39), безуспешно искушал Зардушта, суля ему за отказ от веры власть над миром в течение 1000 лет, какую он дал Дахаку (MX, 64), пытался достичь соглашения с другими творениями Ормазда (MX, 64), к нему обращался за помощью Дахак (Бд, 12), и своей тиранией Ахриман сделал так, что блага не всегда достигают творений Ормазда (MX, 41). Особенно старается Ахриман похитить и погубить отдельную душу, потому что душа должна будет участвовать в конечном воплощении (MX, 50). Больше всего Ахриман совершил зла в Хванирасе, так как в нем была создана маздаяснийская вера и в нем обитали особенно опасные для Ахримана Каяниды и герои (Бд, 40). Против Ахримана выступают Ормазд, амахраспанды (Бд, 22, 25) и материальные творения Ормазда, которым определены места, где они побивают Ахримана (Бд, 23); создано много животных разных видов, так что «если один из видов будет уничтожен Злым духом, то останется другой» (Бд, 53). На стороне Ормазда против Ахримана сражаются также небесные божества (Бд, 29), и творениям Ормазда в битве с Ахриманом помогает «каждая из 6 480 000 малых звезд» (Бд, 23). Но главными борцами с Ахриманом являются люди: ведь когда Ормазд явился к людям с вопросом, надо ли ему вечно защищать их от Ахримана или они сами «в телесном облике» могут сразиться с ним и уничтожить его, после чего станут бессмертными, люди выбрали последнее (Бд, 24-25). «Из страха перед праведным человеком» Ахриман даже не мог поднять голову, пока ему на подмогу не явилась Шлюха (Бд, 25, 26). Цель Ахримана поссорить людей с Ормаздом и сделать их своими друзьями (Бд, 20), и потому он хочет скрыть от людей наказания за грехи и «конец дел», из-за чего, в частности, на земле распространилось много религий и греховных верований (MX, 29; ВМ, 42). Ахриман не хочет, чтобы люди узнавали его, иначе они не пойдут за ним (MX, 43), он старается скрыть от них свои намерения (ЧХ, 53). По достижении пятнадцати лет человек должен знать ответ на вопрос, кому он принадлежит: Ормазду или Ахриману (ЧХ, 3). Он не должен сомневаться в том, что Ахриман и дэвы делают только зло (MX, 56), должен каждый день помнить о разрушительности Ахримана (MX, 9), заботиться о семи амахраспандах, чтобы его душа не стала собственностью Ахримана и дэвов (ШнШ, 82). Надо знать, что Ахриман чаще всего обманывает людей излишеством, недостаточностью, ересью, сомнениями, жадностью, он питается людской раздражительностью, общается со злобными и мстительными людьми (MX, 49), и для их обмана он создал таких демонов, как «жадность, нужда, гнев, зависть, стыд, похоть, месть, лень, ересь и клевета» (ВМ, 30). В стремлении отвратить людей от доброй веры Ахриман насылает на них слепоту, глухоту и вражду (ЧХ, 47), ведь Ахриман это «сосредоточенность на злой мысли, произнесение злых слов, творение злых дел, религия колдовства, занятие ересью и путь обмана» (ХД, 12). Ахриману и дэвам подобен несправедливый судья (MX, X 46), Ахриману принадлежит человек богатый, но не благородный («богатство без благородства казначей Ахримана») (ВАМ, 54). Тех, кто «беднее разумом и слабее характером», Ахриман и дэвы ведут в ад (MX, 63), но силою разума возможно бороться с Ахриманом и одолеть его (MX, 62). Особенно тщательно зороастриец должен выполнять три заповеди: соблюдать гаханбар, совершать мезд и вступать в кровнородственный брак (при этом от последнего не знает средства сам Ахриман), и тем самым Ахриман будет ослаблен (ШнШ, 75). Телесное воплощение веры того, кто почитает Ахримана, будет гореть в аду (АВн, 23). Человеку не следует сомневаться в окончательном уничтожении Ахримана и его отродий (ЧХ, 11; ХО, 9), ведь в конечном итоге Ахриман будет ослаблен Сошйансом (и Кай Хосровом, MX, 60) (Бд, 40), его схватит Ормазд, и, когда из всех злых сил останутся только Ахриман и Аз, Ормазд и Срош разобьют их «посредством молитвы», и они опять свалятся во мрак и тьму, и сгорят в расплавленном металле со всей нечистью ада (Бд, 70,71).

Ахунавар пехл. ahunawar. Главная зороастрийская молитва, названная по начальным словам yaθā ahū vairiiō… «как господин избранный…» (Ясна, XXVII.13), состоящая из двадцати одного слова.

Эта молитва, относящаяся к гатическим, содержит заклинание о том, чтобы утвердилась воля и власть Ормазда. Ее слова иносказательны, потому ее однозначный перевод и истолкование вряд ли возможны (варианты перевода см.: Боголюбов, 1999, 6; Стеблин-Каменский, 1993, 154).

Молитва считается священной, так как ее первое произнесение приписывается самому Ормазду при сотворении мира (Бд, 21). Она названа «словом творца Ормазда» (MX, 32), и почитание маздаяснийской веры произнесением этого «божественного изречения» отнесено к начинаниям Кай Виштаспа и причислено к его заслугам (MX, 32).

Эта молитва произносится перед совершением какого-либо действия, по его окончании или для преодоления каких-либо трудностей, обычно многократно, при этом источники не едины в том, сколько раз следует произносить эту молитву в конкретной ситуации. В ХвР, 96, 97 предписывается дважды прочитать ахунавар после еды.

Ашаванг = Ард, Аша. Паз. arašašňg (пехл. Ίďšwng /Ίššwng, К 20.55), из авест. aša-vaŋhav-, п. Имя богини, персонификации изобилия и удачи. Она наделяет благочестивых благами и богатством. Имя богини Ашамвоху упомянуто в качестве определения «богатства и могущества», которые дает озеро Хварезм (Бд, 15). Ей посвящен двадцать пятый день месяца, когда полагается покупать и нести домой «все новое» (AM, 143). Символом богини являются «все ноготки» (Бд, 64).

Ашамвоху паз. ašam.vōhū. Вторая по значимости зороастрийская молитва, названная по начальным словам ašgm vohū (vahištam astĩ) «истина благо (наилучшее)» (Ясна, XXVII. 14), состоящая из двенадцати слов. Как и другие гатические молитвы, она иносказательна, и ее однозначный перевод и истолкование вряд ли возможны (вариант перевода см.: Стеблин-Каменский, 1993, 14).

Молитва предназначена для сосредоточения молящегося на понятии «истина», и ее произнесением, обычно многократным, заканчивается большинство зороастрийских богослужений. Быстрота произнесения одной молитвы ашамвоху сравнивается с быстротой вытекания рек «одной из другой» (Бд, 9). Ее следует читать трижды перед едой (ХвР, 96) и три (ХвР, 96) или четыре (ХвР, 97) раза после еды.

Ашозушт авест. ašō.zušta-, m. «любимец (богини) Аша». Название мифической птицы (AirWb, 259 совы). Она передала людям Авесту «на своем языке» (ср. Каршипт), и «когда она говорит, дэвы трепещут» (Бд, 6). Она хватает и проглатывает состриженные ногти, над которыми прочитана молитва, чтобы их не использовали дэвы: если над этими ногтями молитва не прочитана, она их не проглатывает, и дэвы и колдуны хватают их и «пускают как стрелы в эту птицу, чтобы ее убить» (Бд, 6). Два других названия этой птицы Зобар-вахман и Шок (Бд, 6): возможно, два из трех названных имен (или все три?) являются эпитетами.

Аштад пехл. aštād, авест. arštāt-, f. «прямота». Имя богини, персонификации правдивости и чести. Вместе с Михром, Рашном, благим Ветром и Вахрамом она выказала защиту Виразу, благополучно прошедшему через мост Чинвад (АВн, 10). Эпитет Аштад «устроительница мира» (АВн, 10). Аштад посвящен двадцать шестой день месяца, в который следует пускать на случку лошадей, коров и другой крупный рогатый скот, чтобы он «вернулся в здравии» (ВАМ, 144). Ее символом является «весь белый Хом» (Бд, 64).