СРЕДНЕПЕРСИДСКАЯ ТРАДИЦИЯ часть2

Начало следующего, третьего 3000-летия, было страшным и пагубным для всего живого. Ангхро Майнью, разбив небесную сферу, ворвался в мир, а следом за ним в творение Ахура Мазды ринулись порождения Тьмы. От удара небо содрогнулось так, что звёзды, Луна и Солнце пришли в движение. Солнце покинуло созвездие Ягнёнка и покатилось по Зодиаку; его стало бросать то выше, то ниже, день и ночь сделались не равны. Ангхро Майнью напал в первый день месяца Фравашей (среднеперс. Фравардин) — с этого момента пошёл отсчёт времени новой Эры, Эры Смешения Добра и Зла; и оттого первый день месяца Фравашей — день весеннего равноденствия, когда Солнце-Хвархшайта возвращается в созвездие Ягнёнка — считается у зороастрийцев началом года.

Дух Зла напал в облике змея и сразу наплодил ядовитых змеёнышей. Мириады храфстра — крысы, мыши, землеройки, {и змеи, и ящерицы, и лягушки, и муравьи, и какие другие есть ещё всякие многоножки-черви}ядовитые, жалящие, расползлись и заполонили все пастбища, так что без вредоносных тварей не осталось на земле и места с остриё иголки величиной. (Указ Ездигерда II (V в. н. э.) о введении обязательного исповедания зороастризма в Армении. Перевод И. А. Орбели.) На растениях появились насекомые-паразиты. Дэвы болезней, тлена, смерти, засухи — вся нечисть из воинства Ангхро Манью разлетелась но миру — и мир погрузился во тьму. Пожухли сочные травы. Дух Зла испортил огонь, примешав к нему дым. А дэв смерти Асто В и доту (среднеперс. Астовидад) накинулся на человека и Быка.

Но Первому человеку и Первому Быку суждено было прожить тридцать лет; и сколько ни злобствовал Асто Видоту, сколько ни свирепствовал, — никак не удавалось ему набросить петлю на шею Гайа Мартану. (По зороастрийским представлениям, Асто Видоту опутывает человека «петлями» его грехов и тащит на веревке в ад. Сравн. примеч. 13 на с. 10 и соответствующую строфу ведического гимна.)

Меду тем Дух Зла начал сражение с небом. Он создал неисчислимое множество небесных паприка, остервенелых, охваченных одной страстью — разрушить творения Мазды и низвергнуть их во тьму. Затем он создал планеты, кометы и метеоры, которые смешались с созвездиями, стали беспорядочно летать среди них и тем внесли в небо беспорядок и путаницу.

Злая паприка Муш (среднеперс. М уши ар) в облике летучей мыши набросилась на Солнце, Луну и звёзды, взмахами своих чёрных крыл стараясь затушить их свет. Но Хвархшайта-Солнце одолело дэвовскую воровку Муш и присоединило к своему сиянию [Бр]. (См. также «Ясна» 10.8 и 68.8.)

В помощь Луне и Солнцу на бой с планетами и паирика двинули своё воинство Тиштрия, Ванант, Сатаваеса и Хафтаринга.

{Тиштрия вступил в сражение с небесными паирика — и от его сокрушительных ударов убитые паирика в виде падающих звёзд посыпались с неба вниз.} «Яшт» 8.8.

{Тиштрия разил, не зная жалости, убивая злых исчадий

…сотню На пятьдесят ударов,

На сто ударов — тыщу,

На тыщу — мириад,

На мириад — без счёта [СК].}

— — —

Буквально: 10000 на 1000 ударов и 100000 на 10000 ударов. Это описание боя ахуровского божества с силами Зла (или воина-зороастрийца с иноверцами) дословно повторяется во многих яштах.

— — — — — —

Паирика были уничтожены. Но планеты — остались, и они продолжали двигаться, нарушал строгую упорядоченность звёзд на небесной сфере и оказывая губительное влияние на земной мир.

Девяносто дней сражались звёзды с планетами и покорили их. После этого ахуры взяли все планеты под стражу: к каждой было приставлено по одному благому божеству, которому отныне вменялось охранять Вселенную от Зла, причиняемого вверенной ему планетой.

В зороастрийской ортодоксии эпохи Сасанидов названия планет обычно и понимались не как названия самих планет, а как имена ахуровских богов, противостоящих им и нейтрализующих их вредоносное влияние: Меркурий — Тир (название Сириуса — Тииггар в поздней традиции), Венера — Анахид (авест. А н а х и т а, фарси Н а — х и д), Марс — Варахран (авест. Вертрагна, фарси Вахрам), Юпитер — Ормазд, Сатурн — Кевян (этимология этого названия неясна)138

Ахурам-стражам планет пришли на помощь начальники звёзд, дабы ещё надёжней оберегать мир от порождений Злого Духа, блуждающих в Зодиаке, на пути Солнца, и жаждущих разрушения и зла. За планетой Тир стал отныне наблюдать Тиштрия, за Анахид — Сатаваеса, за Варахраном — Хафтаринга, за Ормаздом — звезда Ванант, за Кеваном Мех-и Гах, за Мушпар — Солнце-Хвархшайта и за Гочихо ром — Луна-Маха.

Если прочтение последнего имени верно, то этимология его восходит к авестийскому «гао-читра» — «ведущий происхождение от быка»: обычный эпитет Маха — Луны. Возможны, однако, иные прочтения. Дурчихяр, Гурджар, Гурджчихар («потомок волка»), Гурчихар. Какой небесный объект подразумевается под этим именованием — неизвестно, вероятнее всего — метеор или комета.

С распространением в Иране астрологических знаний планетам начинают противопоставляться не язаты и обожествляемые звёзды, а зодиакальные созвездия и (после того, как в астрологической практике начала учитываться прецессия) знаки Зодиака. Пример из «Меног-и Храт» (12.4—10): Мирским делам при первоначальном творении было определено [быть] такими же правдивыми, как и [делам] духовным. И Творец Ормазд создал всякое добро в этих творениях и созданиях при основании Солнца, месяца и тех двенадцати созвездий, которые в «Авесте» названы «двенадцать военачальников», и они также утверждены Ормаздом для определения [вещей?] правдивым и достойным образом. А затем Ахриман создал те семь планет, которые называют «семь военачальников Ахримана», для разрушения и захвата того добра в творешшх Ор^мазда, для противодействия Солнцу, Луне и тем двенадцати созвездиями. И [из] всего добра, которым эти созвездия наделяют творения 0рмазда, эти планеты захватывают [у них] сколько могут, и отдают для [увеличения] силы дэвов <…> и злых людей [Ч] Другой пример из того же пехлевийского текста см. во внутритекстовом комментарии на с 119—120.

И Ангхро Манью, осознав свое бессилие в борьбе с небом, позорно бросился наутёк. Но путь к отступлению преградили звёзды. Все небо, как волосы покрывают голову, покрылось душами-фраваши праведников. Могучее войско двинулось на Духа Зла.

А тем временем ахуры воздвигли крепостной вал вокруг зияющей в небе дыры, которую пробил Ангхро Майнью.

Фрагмент о крепостном вале не совсем понятен. Может быть, ахуры просто наиросто «ремонтировали» небо. Однако, не исключено и такое толкование, вал преградил Злому Духу путь к бегству обратно в преисподнюю; его как бы захлопнуло в ловушке — он остался в земном материальном мире, где и будет уничтожен в надлежащий срок.

Эту небесную битву видел с земли умирающий Гайа Мартан. Звёзды, Луна и Солнце кружились перед его глазами, а мир казался ему тёмным, как ночь. Дэв тлена Асто Видоту, наконец, поразил его смертельной хворью. Тридцатью годами раньше, когда он набросился на Первого человека и Быка, у него не хватило сил их погубить, потому что тогда планета Ормазд несла созданиям [Ахуры] жизнь, не сейма по себе, но благодаря тому, что её стерегли светила; а Кеван нёс созданиям смерть. Оба они верховенствовали в начале творения: Ормазд был в Крабе. которого называют также Гиван [животворный?], <…> а Кеван был в Весах, в подземелье, так что собственные его яд и смертоносность от этого ещё больше увеличивались. Тридцать лет спустя Кепан снова вернулся в Весы, но Ормазд в это время был в Козероге и не мог увеличить своей силы так, как увеличивал её, будучи в Крабе. Поэтому Кеван победил Ормазда, и Гайа Мартан умер.

Находясь в день весеннего равноденствия (начало Эры Смешения; Солнце в Овне) в созвездии Рака (место точки летнего солнцестояния в древности), Юпитер имел максимальное удаление от небесного экватора к северу, то есть выше всего поднимался над горизонтом; Сатурн же, находясь в Весах, был ближе всего к земле, имел максимальную яркость и кульминировал около полуночи, — это, по-видимому, и означает «верховенство» обеих планет над миром. В полдень, в момент кульминации Солнца, Сатурн, наоборот, «глубже» всего «спускался в преисподнюю» (под горизонт) и напитывался там злотворной силой. В целом астрономический расчёт («Затспрам» 4.7—10) довольно точен: Юпитер совершает кругооборот по Зодиаку (вокруг Солнца) за 11 лет 315 дней, Сатурн — за 29 лет 167 дней (30 лет жизни Гайомарта); то есть одному обороту Сатурна соответствуют примерно два с половиной оборота Юпитера — послед ний перемещается в созвездие Козерога, противоположное созвездию Рака.

Скончался от хвори, насланной дэвами, и Первый Бык. Умирая, он выронил семя, которое Ахура Мазда создал в нём. Это семя упало на лоно Земли-Спандармат, и Спандармат приняла его.

Из тела Быка произошли пятьдесят пять видов зерновых злаков и двенадцать видов лекарственных трав, из тела Гайа Мартана — золото и другие металлы[4](«Затспрам» 10.2; то же в «Меног-и Хратч 27.18, «Датастан-и Деник» 64.7, «Ден карт» VIII. 13.1-4.).

Когда Первозданный Бык умер, Геуш Урван (среднеперс. Гошурун), «Душа Быка», встала перед бездыханным телом и воззвала к Ахура Мазде так громко, как тысяча мужей, кричащих в один голос:

{— Кто создал меня и для чего? [Бр]}( «Ясна» 29.1), — слёзно вопрошала она. — Почему же ты, Геуш Ташан 2, допустил, что полевые травы испортились, вода сделалась непригодной для питья, а меня поразил недуг? О Мазда Ахура! Где же человек — тот человек, который будет пестовать меня и оберегать? Почему его нет?

Высказав жалобу богу, Душа Быка вознеслась на небеса и обратилась с такими же словами к звёздам, Луне и Солнцу.

— Недуг твой наслал на тебя Ангхро Майнью, Дух Зла, — сказал Ахура Мазда. — Если бы было возможно уничтожить Зло сейчас, тебя не постигла бы смерть, ты бы жила и благоденствовала. Но Зло будет побеждено ещё не скоро.

Когда бог произнёс эти слова, перед ним предстала фраваши Заратуштры. Мазда, обращаясь к грядущему пророку, возвестил:

Минет три тысячи лет, и ты, получив телесное воплощение, придёшь в мир, чтобы принести людям истинную Веру и дать им закон Правды-A р ш тат (Арштат (авест.) — персонификация понятия «Аша» в виде божества с антропоморфными чертами). Ты откроешь людям слова священной молитвы «Ахуна Вайрья». {Спента Армайти — благонамеренность и праведная набожность — дарует <…> мир для пастьбы скота <…> Армайти утвердится вместе с Истиной-Аша, [и] наступит вместе с Хшатрой [Вайрья] обильная пастьбой прекрасная жизнь <…> [Армайти и Хшатра Вайрья] обеспечат мир перед лицом кровожадных друджевцев [А]}[5] благодаря тебе, Заратуштра, ибо это ты принесёшь в мир мою праведную Веру и предашь проклятию все дэвовские религии. После того, как ты свершишь эту великую миссию, земле останется существовать последние три тысячи лет. Затем Добро победит Зло навсегда, и мировая история завершится.

И ублаготворённой сделалась Геуш Урван. и согласилась [говоря] так: «Я буду давать пищу [земным] существами». Так что она снова [пришла] к согласию с существующими миропорядком.

А Ангхро Майнью неистовствовал, и, как поганая муха, метался от творения к творению и везде мерзил. От небесных фраваши он спасся бегством, осознал бессилие дэвов, но сдаваться не собирался. Потерпев поражение в битве с небом, он набросился на Землю, пробил в ней дыру — насквозь, до бездны преисподней, а потом решил уничтожить другое творение Ахура Мазды — воду. Он унёс ветром всю влагу с земли и послал в бой Апаошу (среднеперс. Апаош), дэва засухи.

Тогда против дэвовских козней снова выступил Тиштрия. Тридцать дней он сверкал в небе: десять дней в облике пятнадцатилетнего (Возраст совершеннолетия, когда юноши проходили обряд инициации и становились полноправными членами зороастрийской общины.) юноши, десять дней в облике быка и десять — в облике коня; и все тридцать дней с небес низвергался небывалый дождь: каждая его капля была величиной с чашку. Вода залила землю в человеческий рост. Почти вся ползучая нечисть-храфстра — гады, скорпионы, крысы, муравьи, лягушки — захлебнулись и передохли. Лишь немногие хравстра смогли добраться до незатопленных островков и спастись.

Когда дождь кончился, налетел небесный ветер, который согнал всю воду на край Земли. Вокруг Земли возник мировом океан В о рукаша (среднеперс. В а р к а ш), наполненный студёной пресной влагой, прозрачной, как хрусталь. Этот океан занял треть земной поверхности .

Лучи Солнца рассеяли тьму, в мире потеплело. Храфстра, передохшие в норах и щелях, по которым они расползлись во время потопа, начали разлагаться. Их яд и зловоние смешались с землёй, отравив все поля и пастбища. Стали гибнуть растения. Но Амертат успел собрать семена всех трав и деревьев. Бог отнёс их в океан Ворукаша и смешал с водой.

Очистить землю от яда храфстра должен был Тиштрия. {В образе белого коня, прекрасного, златоухого, с золотой уздою [Бр] он спустился в океан, чтоб набрать воды и снова разлиться дождём. Против Тиштрии выступил дэв засухи Апаоша в образе чёрной лошади, лысой, с лысыми ушами <…> с лысой шеей <…> с лысьш хвостом, тощей, безобразием пугающей [Б]}[6] («Яшт 8.26—27; в «Бундахишне» и «Затспраме» кратко.).

И сверкающий звёздный бог бежал прочь от океана, объятый страхом. Дэв был слишком могуч.

Скопище преисподней мерзости, терзавшее Землю и земной мир, возрадовалось победе Аиаоши. Но торжествовали они рано.

Тиштрия вознёс молитву Ахура Мазде, прося дать силы для поединка. Бог-Творец внял молитве Тиштрии и дал ему силу десяти могучих лошадей, десяти верблюдов, десяти быков, десяти гор и десяти рек. Издав воинственный клич, Тиштрия бросился на дзва засухи.

Грянул беспощадный бой. Целый день небо сотрясал гром от ударов оружия, и огненные молнии-В а з и ш та, воплощения Огня, ярко вспыхивали среди туч. Ахуры и дэвы, замерев, ждали, чем кончится это единоборство. Только к вечеру Тиштрия стал одолевать Апаошу. Бесславно покинув поле сражения, дэв обратился в бегство.

Когда он убежал от океана на расстояние в хатру (X а т р а (среднеперс. х а ш а р) — около 1000 парных шагов.), Тиштрия напился воды, смешанной с семенами всех растений, взмыл ввысь — и хлынул дождь. Капли того дождя были величиной с бычьи и человеческие головы. Весь яд храфстра вымыло из почвы бурлящими потоками воды. Но чистая пресная влага испортилась от яда, сделалась солёной; и когда снова, как и в первый раз, небесный ветер осушил землю, согнав всю дождевую воду на край света, пресные заливы Ворукаши — море П у т и к а, море К а м р у д, море Ш а х и — б у н и залив Сатаваесы — стали солёными.

Заливами Ворукаши считались Чёрное море, Средиземное, Аравийское, Каспийское, Персидский залив и, возможно, Аральское море. Путина и залив Сатаваесы уверенно отождествляются с Персидским заливом и Аравийским морем; остальные отождествления предположительны: Камруд — Каспийское море, Шахи-бун — Средиземное или Чёрное море, возможно, оба вместе.

Прочтение топонимов дано по «Бундахишну», где встречается разнописание Шахи- бун и Гахибун. В «Затспраме» Камруд и Шахи-бун именуются Камирнд и Гехан-бун.

Подобно тому, как спицы, расходясь из середины колеса, от оси к ободу, делят круг-колесо на несколько равных частей, так и Земля после потопа разделилась на семь карт варов (среднеперс. кашвар): восточный, западный, два северных, два южных и срединный, главный каршвар — X в а н и р а т у (среднеперс. X в а н и р а с). Хванирата была предназначена для арийцев. Остальные шесть каршваров люди заселили тоже, но никто, ни один человек не может пройти из одного каршвара в другой168, ибо моря — заливы океана Ворукаши, и две великие мировые реки — Ранха (среднеперс. Pax, A par, Арен г и др.) и Вех, {широкие и глубокие в рост тысячи мужей [СК]}169, окружили Хванирату со всех сторон, и так же, кольцом, срединный каршвар охватили горы — горная цепь Хара Береза йти, или Хара ити, — «Высокая Хара» (среднеперс. Харбурз).

168«Бундахииш» 11.4; в «Меног-и Храт» 9.0: из кешвара в кешвар можно пройти только с разрешения богов или с разрешения дэвов, иначе невозможно [Ч]

169 «Яшт» 14.29 и др.

По версии «Затспрама» (7.1, 9—11), кешвары возникли в результате битвы Ахримана с землёй; они отделены друг от друга бороздами и горами — следами когтей Ахримана, морями, лесами, так что из одного кешвара нельзя увидеть другой; о возможности перейти из кешвара в кешвар ничего не говорится.

Представление о каршварах восходит, очевидно, к вавилонскому учению о «семи ветрах». Первоначально, в индоиранской религии, каршвары, судя по всему, мыслились как семь кругов, отделенных друг от друга лесами, пустынями, горами и морями, такое представление складывалось постепенно, по мере продвижения арийских племён через земли с разными климатическими и природными условиями. В результате контактов иранских арийцев с Вавилоном картина деления мира на каршвары была переосмыслена в соответствии с учением о «семи ветрах»: шесть окраинных необитаемых каршваров являются секторами крута-Земли; седьмой, населённый людьми, находится в центре. Парные названия шести каршваров-секторов: С а в х и — А р г з я х и (среднеперс. А р з а х) (восток — запад), Фрададафшу — Видадофшу (северо-восток — северо-запад) и Вор у баре ш т и — Воруджарешти (юго-восток — юго-запад; среднеперс. Ворубаршт и Воруджоршт) даны но на правлениям ветров. Помимо соответствующих направлений горизонта, каршвары соотносились также со временем суток и годовыми сезонами. Согласно «Бундахишну» (5.8—9), два северных кешвара простираются от точки восхода Солнца до точки его захода в день летнего солнцестояния, два южных соответственно — между точками восхода и захода в день зимнего солнцестояния, восточный — между точками восходов в дни солнцестояний, и западный — между точками заходов. Суммарная площадь окраинных кешваров равна площади центрального — Хванираса.

Этимология названия «кешвар» неясна; автор «Бундахишна» (11.3) объясняет её через созвучие: кешвары расположены по отношению друг к друту «бок о бок» — «каш-а-каш»; в «Затспраме» (7.9) название «кешвар» объясняется тем, что один [кешвар] от другого отделён «бороздой» — «кеш».

Учение о «семи ветрах» трансформировалось у греческих авторов в представление о семи климатических поясах Земли, которое также распространилось в Иране. Понятия «семь земель» и «семь климатов» стали смешиваться; некоторые источники описывают кешвары в соответствии с древней традицией — как семь кругов. Мифы об окраинных землях постепенно обрастают противоречивыми версиями и концепциями: шесть земель именуются необитаемыми, недоступными для человека, и в то же время возникают легенды об их заселении (см. далее); уже в «Младшей Авесте» иранские цари именуются правящими во всех семи каршварах [СК]. В «Шахнаме» понятия «семь земель» и «семь климатов» полностью сливаются.

Мерная, самая высокая гора, Хукарья (среднеперс. Хугар) поднялась, когда Дух Зла ворвался в мир и Земля вздрогнула. С того дня Хукарья росла восемьсот лет: двести лет до сферы неподвижных звёзд, двести до сферы Луны, двести — до Солнца, и последние двести лет — до Анагранам Раучама, царства Бесконечного Света Ахура Мазды. Остальные горы росли восемнадцать лет. Возникли они оттого, что Злой Дух пытался разорвать Землю на части. Всего же гор выросло на земле — две тысячи двести сорок четыре.

Ахура Мазда создал богов-я з а т о в. Обителью их стала Г а р о н — мана, «Место Песнопений», на вершине Хукарьи. В Гаронманс бьёт источник Ардви. Пречистая божественная влага но склону Хукарьи (текает в долину, от неё берут начало великие реки — Ранха, Вех и Ардви. Всего же в Хванирате восемнадцать великих рек.

Вдоль западного и восточного хребтов Хара Березайти, высоко над землёй, зияют огромные сквозные пещеры. Через эти пещеры быстроконное Солнце [СК] по утрам вылетает на небо, а по вечерам уходит, опускаясь за горную цепь. Этих пещер — 180 на востоке и 180 на западе.

Количество пещер должно соответствовать числу точек восхода и захода Солнца между летним и зимним солнцестояниями. Год по «зороастрийскому» календарю состоит из 12-ти 30-дневных месяцев и 5-ти «дополнительных» дней — для восходов и заходов Солнца в яти «дополнительные» дни специальных пещер не предусмотрено. По- видимому, представление о выхождении Солнца на небо через пещеры, изложенное в «Бундахишне» (5.5, 7), древнее зороастрийской календарной системы. (О календарных системах см. дополнение 1.) Сходная космологическая картина описана в одной из книг иудаизма — «Книге Еноха» (71), но там говорится только о шести «небесных вратах» на востоке и шести на западе.

Год начинается в день весеннего равноденствия, — ибо изначально Солнце всходило всегда в одном и том же месте, и день с ночью были равны, но после нападения Ангхро Майнью светило пришло в движение из своего начального местопребывания. В день весеннего равноденствия Солнце через первую пещеру входит в созвездие Ягнёнка, и через эту же пещеру оно в последний день года уходит из созвездия Рыбы. А пещеру эту назвать нельзя ни в одной священных книге: ведь если назвать её — тогда секрет прознают дэвы и обретут возможность учинить великое бедствие.

Согласно «Меног-и Храт» 49.12—14, звезда Вананд охраняет проходы и врата Харбурз, так что дэвы <…> поворачивают от этих врат и проходов, поскольку они не могут пересечь и нарушить пути Солнца, Луны и звёзд [Ч]. Вероятно, в этом пассаже подразумевается охрана пещер, через которые, но версии «Бундахишна» (5.5.), восходит Солнце.

Это — на западном и восточном хребтах Хара Березайти. Что же до хребта северного — он страшен: там, на вершине самой высокой горы севера, Э р е зу р ы (среднеперс. Арезур), дэвов всегда великое скопище.(Предположительно: исходя из того, что зороастрнйский ад расположен на севере.) {Тсим <…> дэвы собираются вместе из логовища Лжи [Бр]}11\ ибо там — врата преисподней. {99999 дэвов около тех врат. Они противоборствуют небесам и звёздами [Ч] — стараются остановить круговращение неба. На страже стоит Хафтаринга и 99999 фраваши праведных (Очевидно, звёзды (см. далее). Сравн. «Яшт» 13.60 — с. 129—130. «Меног-и Храт» 49.15-23). Миссия Хафтаринги б том, чтоб поддерживать двенадцать домов 1,3 Зодиака в должном движении, и вот эти двенадцать созвездий таким образом движутся [с помощью] силы и содействия Хафтаринги. И каждое созвездие, когда оно восходит на Хара Березайти, опирается на[7] Хафтарингу и просит у неё защиты [Ч].

А звёзды, кружащиеся по небу, бесчисленные и неисчислимые звёзды, которые видимы [Ч] — это фраваши земных существ, так как всем творениям и созданиям, как рождённьим, так и не рождённым, которые создал в мире Творец Ахура Мазда, — каждому телу явлена соответствующая ему душа-фраваши [Ч].}[8]

{Сутки делятся на пять частей — Г ах: Хавани от зари до позднего утра (6.00 — 10.00), Рапитвина — до середины дня (10.00

— 15.00), Узайерина — до сумерек (до 18.00), Ависрутрмма

— до полуночи и Ушахмна — от полуночи до зари. Каждой части суток покровительствует одноимённое ахуровское божество — страж времени.} «Гахи» 1—5

Летний день равен по продолжительности двум самым коротким зимним дням, а зимняя ночь длится столько же, сколько две самых коротких летних ночи. Летний день равен двенадцати хатрам [среднеперс. хашар], ночь — шести хатрам; зимняя ночь составляет двенадцать хатр, день — шесть; хатра же есть мера времени и мера расстояния <…> Хатра как мера расстояния равна парасангу, в котором — тысяча шагов обеими ногами. А парасанг [есть также] такое расстояние, с которого человек, обладающий хорошим зрением, поглядит вдаль, увидит вьючное животное и сумеет разглядеть, чёрное оно или белое.

«Хашар как мера времени» составляет 1 час 20 минут. Парасанг в поздних источниках — 6788,5 м (30 греческих стадий). По свидетельству Страбона (XI. 10.5), «персидский парасанг одни определяют в 60, а другие — в 30 или 40 стадий».

Из творений Ахура Мазды небо, металлы, ветер и огонь имеют мужскую сущность; вода, земля, растения и рыбы имеют женскую сущность. Остальное, что есть в мире, заключает в себе и женское и мужское начало: например, у каждого вида животных бывают самцы и самки, — а вот рыб-самцов не бывает.

Все божества невидимы, но имеют зримые воплощения — инкарнации: птиц, зверей и цветы. Символы Ахура Мазды — мирт и белый жасмин, символы Boxy Маны — белый и жёлтый жасмин, Аша Вахишты — мышиный горошек, Хшатра Вайрьи — королевский базилик, Спента Армайти — мускусная роза, Хаурватат — лилия.

Как уже неоднократно говорилось во Введении (с. 18, 32. 53), божества зороастрийского пантеона, за исключением Ардвисуры Анахиты, не имели антропоморфных обликов и изображались в виде символов-инкарнаций. Зороастрийская символика широко представлена в сасанидском искусстве (илл. 14, 15). В обликах своих инкарнаций боги описываются в яштах.

Высшие творения Ахура Мазды — священные стихни: огонь, вода и земля. Огонь Ахура Мазды — Атар (среднеперс. А дур) разлит по всему космосу и пребывает во всех живых существах, кроме, конечно, храфстра. Дух Атара — Истина-Аша, инкарнация — цветы ноготки. Атар существует в пяти разновидностях-ипостасях. Огонь Во хуфрйана, который в телах людей и животных, даёт нм жизненную силу, переваривает пищу. Видимое его проявление — блеск в глазах; если Вохуфрйана покинет телесную оболочку, то глаза потускнеют и мёртвое тело станет холодным. Урвазмшта — огонь, который в растениях — греет зёрна и семена в земле, благодаря ему растения цветут. К е р с и з а в а (среднеперс. Берез и- саван г) — огонь Солнца, полыхающий в небе перед ликом бога, и В аз уш та молния — это небесные проявления Атара. Земное проявление — пламя, С и е н и ш та. От него впоследствии были зажжены священные сакральные огни зороастрийской религии, горящие на алтарях (илл. 8). Этим огнём люди пользуются и в быту — готовят на нём пищу.

Разделы:

Статьи

СРЕДНЕПЕРСИДСКАЯ ТРАДИЦИЯ часть3

Язык Rus

Шли годы. Ангхро Майнью и его дэвы больше не начинали великих баталий, сотрясающих весь мир. Злое воинство теперь вредило и пакостило исподтишка, то здесь то там. Появились гниение и плесень; к священной стихии — Огню — примешало! горький чадящий дым, который отравлял воздух; стала протухать и цвести застоявшаяся вода; пересыхала и трескалась почва; возникли пустыни, и там, где некогда звенело щебетанье птиц и всё благоухало, теперь безмолвствовали пески. А из северных каршваров, как разбойники на караван, налетали зимние вьюги.

С тех пор, как Хвархшайта, главное светило, присоединило к своему сиянию [Бр] воровку-паирику Муш, хвост имеющую, по их взаимному согласию, — с тех пор золотые лучи ещё ярче засверкали в небесной выси, и во вращении сияния Солнца прочистилось [Бр] семя Гайа Мартана, которое он обронил перед смертью на лоно Земли-Спандармат. А семя Первобыка прочистилось в сиянии Луны.

Из семени Первобыка произошли бык, корова и 272 вида полезных животных. А из семени Гайа Мартана сорок лет спустя вырос куст риваджа [ревеня] одностеблёвый, пятнадцатилетний1, пятнадцатилистный [Бр]. Этот ревеневый куст состоял из двух растений, сросшихся воедино.

То была первая человеческая пара, мужчина и женщина — Машйа и Машйои (в поздней традиции М а х л и я и Махлия- на). Датуш Ахура Мазда создал их в виде растений, одноформными и однообразными, и в середине [тела] их обоих были соединены [Бр].

(Датуш (парфянск.; среднеперс. Дай) — «Творец», эпитет Ормазда.)

——————————————————————————————————

По одному из поздних мифов, Махлия и Махлияна родились из золота — металла, который произошёл из тела Гайомарта (см. выше — с. 94).

——————————————————————————————————

Машйа и Машйои не знали, обладают ли они общей душой или же у каждого из них есть своя собственная. И они спросили Датуша Ахура Мазду: что важнее — тело или душа, и что было создано раньше?

— Душа существует для того, чтобы тело могло творить добрые дела в согласии с Истиной, — ответил бог, — а тело создано для добрых дел. {Душа управляет телом, как наездник — лошадью.}(Метафора из «Арта-Вираф намак».) Вот почему душа важнее тела и была создана прежде него. У вас две души. Отныне у вас да будут два тела!

После этих слов Творца Машйа и Машйои обрели облик людей и разъединились.

И выросло то дерево, из плода которого впоследствии произошли люди-страшилища: хвостатые, мохнатые, одноногие, крылатые и прочие такие же — всего десять народов.

——————————————————————————————————

В оригинале: дерево <…> плод которого был десятью разновидностями людей. Толкование фрагмента в пересказе является предположительным, основанным на сопоставлении с другим фрагментом «Бундах ишна» (15.31), перевод которого при ведён далее (с. 103).

——————————————————————————————————

— Вы — люди! — напутствовал Машйа и Машйои Ахура Мазда.

Вы — моё самое совершенное творение, ибо с тех пор, как Дух Разрушения напал, ко всем моим благим творениям примешалось и Зло, — а в ваших душах и телах Зла нет. Но берегитесь, чтобы оно не вселилось в вас! Живите согласно с Правдой-Арштат и не поклоняйтесь дэвам.

Дэвы к этому времени совсем обессилели от поражений в битвах с ахурами, и поначалу Машйа и Машйои беззаботно наслаждались жизнью, благодарили Ахура Мазду и воздавали ему хвалу. Но постепенно они привыкли, что ничего им не грозит, решили, что их благоденствие будет вечным, мало-помалу забыли напутственное предостережение Ахура Мазды. И тогда в их души стало проникать Зло.

Однажды Машйа сказал Машйои:

— Воду, свет и растения создал для нас Ангхро Манью.

Едва только эта лживая мысль была произнесена вслух, у дэвов прибавилось сил, а Ангхро Манью завладел душами первых людей: они сделались грешными и злыми.

Некоторое время после этого Машйа и Машйои ещё жили как прежде, без забот, не испытывая нужды ни в пище, ии в одежде. Потом они вдруг почувствовали голод — это ощущение было им прежде незнакомо. Па исходе тридцатого дня муки голода стали невыносимыми. Тогда Машйа и Машйои поймали белую козу и высосали у неё молоко из вымени. Машйа воскликнул:

— Праведная жизнь, которой мы жили до сих пор, доставляла моей душе немалое наслаждение. Но несравненно большее наслаждение получило моё тело от нескольких глотков молока. Я думаю, что и все плотские радости доставляют больше удовольствия, чем духовные. Бог обманул нас, когда сказал, что душа превыше тела.

От этих лживых слов сила дэвов ещё больше увеличилась.

Ещё через тридцать дней Машйа и Машйои поймали белую овну, убили её и изжарили мясо. В костёр они бросали траву и сырую древесину, оскорбляя тем священные стихии — воду и огонь, ибо вода не должна соприкасаться с пламенем, и огонь можно поддерживать только сухими чистыми дровами. Кроме того, в огонь капал жир с жарящегося куска. И от каждого неправедного деяния первых людей возрастала сила дэвов.

Машйа и Машйои сделали себе одежду из шкуры убитой овцы, добыли железо, выковали топор и соорудили деревянный дом. Лживые помыслы владели ими, поэтому они всякий раз делали что-нибудь вопреки Истине-Аша, нарушали какой-нибудь запрет или заповедь, тем усиливая дэвов. И пришёл день, когда дэвы обрели достаточно сил, чтоб наброситься на Машйа и Машйои.

— Поклонитесь нам! — потребовали они.

Машйа взял в руки кувшин с молоком, повернулся к северным каршварам, вылил молоко в сторону севера и восславил дэвов. (В ведийской религии представления о дэвах (считавшихся благими божествами) тоже связывались с севером: там, в частности, находился рай, а бог смерти пребывал на юге.) После этого лживого деяния дэвы полностью восстановили силы, растраченные в боях с ахурами, и преисполнились готовности к новому сражению.

Важнее всего для воинства Ангхро Майнью было — не допустить появления в мире праведных людей, чьи души-фраваши Ахура уже создал. Поэтому дэвы лишили Машйа и Машйои полового инстинкта.

Но дэвовских сил хватило только на пятьдесят лет. Через пятьдесят лет Машйа и Машйои почувствовали влечение друг к другу и совокупились.

Своих первенцев, мальчика и девочку, они съели. Чтобы такого не повторилось впредь, Ахура Мазда вложил в их души родительскую любовь, и следующие семь нар своих детей Машйа и Машйои благополучно вырастили. От потомства первых людей произошло всё человечество: четыре расы, пятнадцать народов. И поскольку [уже] были [на земле к тому времени] десять разновидностей людей [которые произошли от плода древа? — см. с. 101 и примеч. 180], <…> всего [таким образом] двадцать пять народов пошло от семени Гайа Мартана. Люди же, произошедшие от плода древа, были те, которые с глазами на груди, с ушами на груди, одноногие, и те, которые живут в лесу и имеют хвосты, и те, у которых тела покрыты шерстью.

——————————————————————————————————

«Людьми с хвостами», скорее всего, названы человекообразные обезьяны — гориллы и шимпанзе; «людьми, покрытыми шерстью» — бурые медведи. Сравн. фрагмент мифа о Йиме в «Бундахишн» 23.1 — с. 177.

«Люди с глазами и ушами на груди» — сравн.:

а) сообщение Плиния Старшего в «Естественной истории» (V.8 и VII.2) о «безголовых людях с глазами на плечах»;

б) «Видевдат» 1.19: страна, где проживают не имеющие главы [Бр] (голов? царя?)

— с. 115; в) фрагмент среднеперсидской поэмы (восходящей к утраченному парфянскому оригиналу III — IV вв.) «Вавилонское дерево» (44): по горам я [коза] брожу, по земле большого кешвара [Хванираса], от границы Индии до озера Варкаш. Разные люди живут на этой земле: ростом в пядь [ок. 12 пальцев]; грудоглазые, у которых глаза на груди; головы которых напоминают собачьи, а брови — как у людей; которые едят листву деревьев, надаивают козье молоко <…> [Ч].

——————————————————————————————————

Когда Maшианa и Машйои умерли, Дух Зла унёс их грешные души к себе, в преисподнюю Тьму. Там они и пребывают по сей день, ожидая конца света, суда над мёртвыми и очищения мира от Зла.

——————————————————————————————————

В пехлевийском «Ривайате» (51.11) утверждается: Махлия и Махлияна съели своих первенцев из-за любви, (однако] являются ли они по Закону Мироздания [Аша] грешниками, не вполне ясно. Обоснование этого утверждения таково: Любовь одинакова и её плотские проявления одинаковы у всех одушевлённых [существ], но есть такие, у кого её больше, и есть такие, у кого её меньше, — в точности как у одних людей больше доброты, а у других доброты меньше.

——————————————————————————————————

А народы, оставшиеся жить на земле, вскоре заселили всю Хванирату, начали сеять, разводить скот, вести хозяйство, — и об этих людях были думы и заботы Ахура Мазды.

{Маздой было так законоположено, что каждый арийский народ в Хванирате имеет свою страну, разделённую па племенные владения

— племя, область. Племя состоит из родов, роды — из семей (домов).

В каждом из четырёх подразделений есть свой Рату — духовный наставник и Судья; Глава, чьё слово непреложно для всех и вся, от данных под его надзор. Пятый, верховный Рату для арийских народов, чтущих Ахуру, — это Заратуштра, его фраваши.

Судьи-Рату поставлены также над всеми классами существ — живых и неживых: у морей, у гор, у скота, у птиц, у каршваров и у растений тоже есть свои Рату. Каждый Рату покровительствует тем, кто ему вверен, стережёт их от дэвовских злокозней, как пастух и собака стерегут стадо от волков; наставляет жить в согласии с Истиной-Аша, соблюдая заповедь «хумата—хухта—хваршта» — «добрые мысли, добрые речи, добрые дела».}.( Искусственная вставка в содержание «Бундахишна».)

{Самим Маздой установлено это, и об этом он речь держал перед земными творениями. И в этой речи Маздой было сказано о трёх мерах, четырёх сословиях, пяти Рату <…>

Какие [это] меры? Добрая мысль, доброе слово, доброе деяние.

Какие [это] сословия? Жрец, воин, скотовод, ремесленник, [которые] сопутствуют артовскому человеку и днём и ночью мыслями, речами и деяниями <…>

Какие [это] Рату? Для семьи, для рода, для племени, для страны, и пятый — Заратуштра.

От этих [то есть всех остальных] стран [отличается] Рага заратуштровская: у Раги заратуштровской четыре Рату. Какие у неё Рату? Родовой, общинный, племенной и четвёртый — Заратуштра [Б]}( «-Ясна» 19.15—18.)

——————————————————————————————————

Рага (среднеперс. Рей) — город и местность в Мидии, близ совр. Teгерана (илл. 2, 3; южнее Каспийского моря); упоминается в числе «лучших стран», создан ных Ахура Маздой («Видевдат» 1.25 — с. 114). Приверженцы «мидийской» теории локализуют в Раге родину Заратуштры.

В приведённом выше фрагменте «Ясны» 19 роль Раги явно подчёркивается: «в то время как остальные страны, признавая высший авторитет Заратуштры, имели собственного Рату, в стране Раги таковым является сам глава зороастрийской веры, что могло бы указывать на особую связь с этой страной Заратуштры, — пишет С. П. Виноградова. — Но, по распространённому мнению, версия о его происхождении из Раги (Рея) является поздней, или вторичной (см. с. 53—54). С другой стороны, вместо обычного отождествления с мидийской Рагой (греч. Риги) предлагалось также мнение, что авестийская Рага, упоминаемая в „Ясне“ 19 и „Видевдате“ 1, — это иная область на востоке Иранского плато или юге Средней Азии. Но и „Видевдат“ не даёт надёжных оснований для локализации Раги».

[Виноградова С. П. Примечания) // Хрестоматия по истории Древнего Востока. Ч. 2. / Под ред. акад. М. А. Коростовцева, д. и. н. И. С. Кацнельсона. проф. В. И. Кузищина М., 1980. С. 64—65.

——————————————————————————————————

Над шестью окраинными каршварами были поставлены Рату- покровители из числа ахуров; потом к их сонму присоединились иранские цари и герои, обретшие бессмертие. {Благоденствие же Арьяна Вэджа, лучшей из стран Хванираты, обеспечивает Го пат шах. Гопатшах с ног и до половины тела [подобен] быку, а с половины тела и до головы [имеет] образ человека [Бр]. Он сидит на берегу моря, совершает возлияния Ахура Мазде и язатам и наблюдает за быком Хад айаш, благодаря чему достигается совершенное совершенство [Г] для Земли и людей. Гопатшах льёт священную воду в море <…> — 11 бесчисленные мириады храфстра, речных и озёрных, подыхают от этого. Если бы Гопатшах не лил в море воду, тогда, где бы ни шёл дождь, храфстра бы падали на землю подобно дождевым каплям.}1(Меног-и Храт» 62.31—36, «Датастан-и Деник» 90.4. Отождествление Гопатшаха человекобыка («Меног-и Храт») с Гонатшахом — правителем некоей страны Гонат, наблюдающим за быком и совершающим возлияния богам («Датастан-и Деник»), здесь условное: долгое время оно принималось почти всеми иранистами, однако примерно с конца 1980-х гг. возобладала точка зрения, что это — разные персонажи. См. на с. 203 о Гопатшахе и Агрерате и статью: Гопатшах.)

Всей же Хванирате покровительствует фраваши Заратуштры. {Незадолго до рождения пророка Ахура Мазда поместил его духовную сущность фраваши в ствол священного дерева Хаомы (среднеперс. Хом), и она пребывала там до того дня, когда Заратуштра получил телесное воплощение и пришёл в мир. Это ознаменовало конец Эры Смешения Добра и Зла и начало последнего этапа мировой истории — Эры Разделения.}

Хаома, древо бессмертия, царь всех лекарственных растений, находится на острове в океане Ворукаша.

——————————————————————————————————

По «Младшей Авесте», Хаома растёт в Гаронмане у источника Ардви. В среднеперсидской и поздней традициях «остров древа Хом» локализуется обычно или в мировом океане Варкаш, или в мировой реке Рах (авест. Ранха).

«Царями врачующих трав» и «Рату над целебными растениями» зороастрийские тексты называют как собственно Хаому/Хом, так и «белую Хаому» — древо Г а о — керну (среднеперс. Го к ерт). В разных источниках (в том числе в разных фрагментах «Бундахишна») Хом и Гокерт иногда различаются, иногда отождествляются.

——————————————————————————————————

Кто вкусит от плода Хаомы-Гаокерны, над тем будут не властны старость и смерть. Поэтому десять тысяч дэвовских ящериц, порождений Ангхро Майнью, стремятся похитить священное древо. Но рыба Кара (среднеперс. Кар) плавает вокруг острова и неусыпно стережёт Хаому. В пречистом океане нет никакой нищи, ничего съедобного, — однако Каре пища и не нужна: жизненную силу в её теле поддерживают Атар и Аша-Истина, чей дух разлит по всему миру.

——————————————————————————————————

В «Бундахишн» 24.13 и 14.12 рыба Кар упоминается в единственном числе; согласно же фрагменту 18.3, этих рыб десять. Сравн. в «Меног-и Храт» 62.29—30 — с. 141.

——————————————————————————————————

Ещё в Ворукаше обитает рыба В а с и м (среднеперс. Вас). Только благодаря её опёке и заботе живы все водные твари. Эта рыба огромна: всаднику на лихом коне надо мчаться во весь опор целый день, от зари до заката, чтоб покрыть расстояние, равное длине туловища рыбы Васим.

Рядом с Хаомой-Гаокерной растёт Древо Всех Семян — Виспобиш (илл. 12). Когда земля была отравлена ядом храфстра, издохших во время потопа, бог Амертат собрал семена всех растений, отнёс их в океан Ворукашу и высыпал в воду. Из тех семян и выросло дерево Виспобиш, и плодоносит оно семенами и зёрнами всех полезных растений, какие есть в мире. На Древе живёт Ceнмурв, царь птиц, крылатый пёс, покрытый рыбьей чешуёй (илл. 13): этот облик символизирует господство в трёх стихиях — в воздухе, на земле и в воде. {Обиталище Сенмурва — на Древе Всех Семян, исцеляющем от Зла, и каждый раз, когда он [Сенмурв] подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда же он садится, он ломает ты сячу ветвей и рассеивает их семена. А птица Чамраош сидит всегда невдалеке, так что семена, которые [Сенмурв] рассыпает с Древа Всех Семян, исцеляющего от Зла, она собирает и отно сит в то место, где Тиштрия пьёт воду. Таким образом, Тиш трия выпивает воду со всеми семенами и проливает её дождём на весь мир [Бр].}( «Меног-и Храт» 62.37-42.)

{Мы славим Тиштрия,

Блестящую, сверкаюшую звезду,

Таящую в себе семена вод,

< …>

По которой тоскует и крупный и мелкий скот и люди [Бр].

Каждый год в четвёртый месяц календаря Тиштрия появляется на небе в обликах своих инкарнаций. Первые десять ночей Тиштрия появляется в образе прекрасного пятнадцатилетнего отрока <…> Вторые десять ночей <…> — в образе златорогого быка <…> Третьи десять ночей — в образе прекрасного белого коня [2эр].

Конь-Тиштрия, прекрасный, златоухий, с золотой уздою [Б], направляется к океану Ворукаша. Там его встречает дэв Апаоша — безобразная чёрная лошадь, тощая и лысая. Дэв засухи, снедаемый злобой, преграждает путь белому коню, чтобы тот не смог напиться воды и напоить иссушённую, истосковавнгуюся по влаге землю.

В полдень между ними начинается битва. Тиштрия просит Ахура Мазду о помощи — и бог-Творец наливает его тело силой. Однако если в прошедшем го,чу люди без достаточного усердия поклонялись Тиштрис и мало славили его, Апаоша всё равно одолевает повелителя дождей и отгоняет его от океана. Тогда в наказание людям предстоит пережить засушливый неурожайный год. Но если люди чтили Тиш трию, как должно, он обращает в бегство дышащего злобой дэва, гонит его от океана на расстояние в хатру; после этого погружается в океан, пьёт воду, смешанную с семенами всех растений, потом снова взмывает ввысь и разливается дождём.

И поёт хвалебную песнь Тиштрия блестящий, сверкающий:

«Благо мне, Ахура Мазда,

Благо, воды и растения,

Благо вере поклонников Мазды,

Благо вам, страны!

Каналы вод ваших

Да текут без помехи

К посевам с крупным зерном,

К травам с мелкими семенами,

Ко всему телесному миру!» [Бр]

Бог дождей торжественно шествует но небу. Его неизменно сопровождает стремительная II аренд и — богиня изобилия, покровительница женщин и материнства, хранительница сокровищ и кладов. Паренди управляет тысячеконной небесной колесницей, быстрой, как ветер. В ней она сопровождает и других богов.}( Яшт 8 («Тиштр-яшт»), кратко в «Датастан-и Деник» 93. «Яшт 13.43—44.)

Дожди из мирового океана приносят также Сатаваеса и Хафтаринга. Хафтаринга орошает северные страны Хванираты и два северных необитаемых каршвара, Сатаваеса — южные каршвары и южные земли Хванираты.

{Сатаваеса плывёт но небосводу

Между землёй и небом,

Заставляющий течь воды, слышащий зов,

Заставляющий течь воды, расти растения,

Защищающий скот, человека,

Защищающий арийские страны,

Защищающий животных <…>

В помощь мужам праведным.

Между землёй и небом Сатаваеса спускается <…>

Прекрасный, блистающий, светящийся,

Защищающий скот, человека <…>

В помощь мужам праведным [X]

(«Яшт 13.43-44)

Вода, священная стихия Ахура Мазды, загрязняется, протекая по земле, а часто даже и оскверняется — от соприкосновения с утопленниками или трупами животных: ведь во всех мёртвых телах живёт дэв смерти и заразы Пасу; или от того, что друджванты, приверженцы Лжи, моются, не совершив перед этим очистительного обряда над своим телом, плюют в воду, ополаскивают ею грязную посуду; или собака обронит в лужу недогрызенную кость и она сгниёт в воде. Поэтому вода должна быть очищена перед тем, как её выпьет бог дождей.

Все земные воды стекают к южному хребту Хара Березайти, а оттуда по 100000 каналов, русла которых из чистого золота — ибо золото предохраняет другую священную стихию, землю, от соприкосновения с осквернённой водой — но золотым каналам, как кровь в теле по венам, переливаются в океан Ворукашу.

13 мировом океане живёт пречистый осёл Хара. Он весь белый, трёхногий, у него шесть глаз, два уха и один золотой рог, на котором, как ветви на стволе дерева, растут тысяча рожек. Этим рогом Хара убивает дэвов. Как и рыба Кара, несущая стражу у острова, где растёт Хаома, пречистый осёл не нуждается в пище: жизненную силу в нём поддерживают Атар и Истина. Хара настолько велик, что под одним его копытом могут поместиться тысяча человек и тысяча лошадей. Когда он погружается в глубины мирового океана, начинается буря; когда мочится, все воды, влившиеся в Ворукашу по золотым каналам, очищаются от скверны; когда кричит, у полезных животных начинается брачный период и их самки зачинают детёнышей.

——————————————————————————————————

Важнейшей частью зороастрийского очистительного ритуала было омовение осквернённого предмета коровьей мочой.

——————————————————————————————————

Полезные животные противостоят храфстра так же, как ахуры — дэвам. Птицы поедают насекомых. Выдра уничтожает змей и крыс, — поэтому, когда в странах Хванираты восторжествовала вера Мазды, зороастрийцам было предписано оберегать выдр. {В «Авесте» сказано, что если кто убьёт выдру, жилищем тому будет ад, род его угаснет, он не сможет искупить свой грех, если не получит десять тысяч ударов ритуальной плетью <…> не принесет для священно го огня десять тысяч вязанок сухих крепких дров, десять тысяч вязанок сандала, не сделает десять тысяч барс мая о в (среднеперс. барсом), не совершит десять тысяч жертвоприно шений, не убьёт десять тысяч змей, десять тысяч ящериц, десять тысяч жаб, десять тысяч древесных лягушек, десять тысяч Муравьёв, десять тысяч мух <…> не подарит жрецам всё необходимoe для богослужения, воинам — оружие, земледельцам — земледельческие орудия [Б].}( «Видевдат» 14.1 — 10, сокращённый перевод. О почитании выдры см. также на с. 289-290)

{Конь и бык — истинные праведники |Бр], их вид приятен богу.

Сила быку, слава быку,

Слово быку, победа быку!

Пища быку, убор быку!

Работа быку,

Бык пищу даёт нам \СК\.}

(«Ясна» 11.1 и «Яшт» 14.61.)

Пасущиеся стада охраняет от убийц-волков собака — {самое любезное творение <…> кроткая острозубая собака [Бр]. Бить сё — тяжкий грех. Ещё непростительней давать ей горячую еду, обжигающую язык, или не дать ей еды, когда она скулит и просит (Сравн. таджикское поверье: если собаке, подошедшей к застолью, ничего не дать, что кто-нибудь из сотрапезников заболеет.). Во искупление этих грехов человек должен понести суровое наказание. Но и собаке полагается кара за нечестивые поступки. Если, например, она укусит человека, ей следует отрезать ухо, лапу или хвост.}19 («Видевдат» 13.8—9, 11 — 15, 20—28, 32: 15.3—4; подробно о собаке см. на с. , 287—292.)

Борются животные и с дэвами. С раннего утра люди должны работать по хозяйству, выгонять скот на ноля, печь хлеб, — все такие дела угодны Ахура Мазде, ибо укрепляют стан Добра, — но к людям на заре подкрадывается дэв лепи, длиннорукая Бушъя ста (среднеперс. Бушасп): она хочет обвить человека своими длинными руками и нагнать на него сон. И тогда в борьбу с дэвом вступает петух — {птица, коей имя П а р од а р ш <…> [Пародарш] возвышает свой голос, [встречая] утреннюю зарю: «Воспряньте, о люди! <…> [Иначе] придет к вам долгорукая. Бушъяста, которая усыпляет все живые творения, едва они проснутся засветло <…> [говоря:] „Поспи ещё, человек, ещё не [время]11 <…> Взывает огонь |Атар|: ,,На помощь! Землепашец, разводящий скот, восстань, надень свои одежды, помой руки, достань дров, принеси их сюда, чтобы я снова запылал <…>“» [И тогда] друг говорит другу, — и они покоятся на подушках: «Проснись, это он [Пародарш] будит нас» [Бр]}( «Видевдат» 18.15—16, 20—21, 26: кратко в «Бундахшин» 19.33)

Пародарш и фазан — птицы бога Срооши (среднеперс. Срош, фарси Cypуш), вестника Ахура Мазды (илл. 14-А). Сраоша — дух дисциплины и религиозного послушания, противостоящий дэву разнузданности и буйства Айшме. Дэв Нахатья внушает человеку не противиться злым наущениям, поддаться искушению, соблазну, усыпляет его бдительность, нашёптывает злые мысли, — Сраоша гонит дэва прочь, как собака гонит зайца, и вновь возвращает человека на путь праведности, к добрым мыслям, словам и делам. По ночам он разит и бьёт всю нечисть, какая ему встретится. {Для этого у него есть булава и боевой топор.}( «Ясна» 57.9, 16, 30. В среднеперсидской и поздней традициях Срош часто причисляется к Амахраспандам.)

Царствует над всем пернатым миром птица Кар ill г/и та (среднеперс. Каршипт). Он всё время славит Ахура Мазду, распевает яшты на языке птиц и излагает птицам заповеди «Авесты».

Между тем на земле размножилось и полчище дэвов. Некоторых из них Ангхро Майнью создал сразу, придя в мир; остальные появились позже — их породил Друдж, а ему способствовали люди — своей недисциплинированностью, жадностью, завистью, любопытством и прочими грехами и пороками. Дэвовская нечисть летает, шатается и ползает везде, вертя башками и выглядывая, где бы намерзить. Ака Мана внушает злые мысли. Айшма изничтожает стада, насылая на скотоводческие общины грабителей — кочевников-друджвантов. У Айшмы семь подручных — потому и говорится, что Айшма наделён семью силами: Шару, дэв пьянства, анархии и развала власти; Нахатья, который усыпляет бдительность человека и с которым борется Сраоша; Тарви и Запри — дэвы голода и жажды, противники Амертат и Хаурватат, а Тарви ещё подмешивает отраву в еду и срывает намеченные планы; Таромаитн (среднеперс. Таромат) — дэв плохого поведения и неповиновения; Миаохта — дэв лживого слова; и А р а с к а (среднеперс. Рашк) — дэв зависти, недоброжелательности, стяжательства и «дурного глаза».

Дэв зимы приносит холода с севера, которые губят посевы. Дэв мрака налетает в виде огромной сизой тучи и закрывает Солнце, чтобы лучи не прогрели землю и погибло брошенное в пашню зерно. Дэв С п е н г аг р а (среднеперс. Аспенгаргак) вместе с Апаошей приносят засуху, и пока Тиштрия и Апаоша сражаются у мирового океана, небесное воплощение Атара, Вазишта мечет в Спенгагру молнии и изгоняет его из Хванираты. Грызуны-храфстра крадут зерно из закромов.

В виде дэвовеких существ воплотились все людские пороки и нечестивые поступки: Акаташа — упрямство и упорство в грехе; Уда (или А уд а к) — словоблудие и болтливость; особенно вредоносен этот дэв Уда тем, что из-за него люди болтают во время еды — {тяжёлый грех по отношению к Амеша Спента — Хаурватат и Амертат [Ч]}( «Меног-и Храт» 2.34; в «Бундахишне» (28.19) сходно.); Пуш — скупость; Спазга — клевета; Бушьяста — лень; Варена — похоть и прелюбодеяние. А дэв жадности и эгоизма Аз и (среднеперс. Аз) вовсе ужасен: {из-за обмана и насилия Ази люди много говорят о человеческих качествах того, у кого больше имущества и богатства, и больше ценят его дела и дея тельностьу но в глазах язатов и Амеша Спента безгрешный и мудрый бедняк лучше и ценнее, чем богатый и невежественный царь т.}( «Меног-и Храт» 58.5—7.)

Зло человеческому роду несут дэвы Ф р и ф т а р — обман и Б у и т и (среднеперс. Бут) — {гибель коварная, злобная [З]} («Видевдат» 19.1.), чья сила в мерзостных каменных идолах.

Дэв Заурва (среднеперс. Зарман) — старость — делает человека дряхлым и больным. Когда человек совсем ослабнет, к нему с севера прилетает отвратительная трупная муха — дэв смерти Асто Видоту(в данном фрагменте «Бундахишна» (28.35) Астовидад иконографически отождествляется с Нас (авест. Насу) — сравн. «Видевдат» 7.2.) . Кому Асто Видоту посмотрит в глаза, тот сразу умрёт. В мёртвое тело вселяется трупная скверна Насу. Дэв Визареша (среднеперс. Визарш) сражается за отлетевшую душу зороастрийца, тянет её в преисподнюю, пока она пребывает на земле и не удалится в рай.

К войску дэвов присоединилось и множество людей-друджвантов: ашэмауги — лжеучители, кавии и карапаны — племенные правители и жрецы, враждебные маздаяснийской вере, и йату — « колдуны, покровителем которых стал дэв Kунда (среднеперс. Кундок).

И создатель всех дэвов, Дух Зла Апгхро Майнью, строго-настрого повелел своим исчадиям:

— Никому из вас не дозволено видеть меня. Никогда не подходите ко мне ближе, чем на расстояние, с которого слышен крик петуха. Не расспрашивайте обо мне и не пытайтесь проникнуть в мои помыслы, а только делайте то, что я прикажу. Ибо тот из вас, кто увидит меня или догадается о моих замыслах, — он уже не последует за мной.