ГЕУШ УРВАН

Изложено по: «Яшт» 9 («Гош-яшт»)

Геуш Урван (среднеперс. Г о ш у р у н) — «Душа Быка», женское божество, покровительница стад, могущественная, сотворенная Маздой, праведная (илл. 14 — В). Воздавая ей почести или прося поддержки, зороастрийцы именуют её Дрваспа — «Та, благодаря которой лошади пребывают в здравии»; и этот эпитет, преисполненный благодарности к богине, стал сё вторым именем.

Под опекой Дрвасы плодится и тучнеет домашний скот, столь любезный Ахура Мазде и столь ненавистный Духу Зла. Богиня с небес смотрит на пасущихся дойных коров, на густорунных овец, на рабочих волов, и ей сладостно созерцание сытного благоденствия арийских стран, а слух её ласкают хвалебные гимны и молитвы. По грозно нахмурится Дрвасна, если кто-нибудь нарушит священную заповедь, данную Маздой. Колесница её тотчас свернёт с пути, и коли помчат богиню туда, где совершается богомерзкое деяние и надо защитить праведную веру.

ВАЙЮ

Изложено по: «Яшт» 15 («Рам-яшт»)

Бог ветра Вайю (среднеперс. Вай) пребывает высоко и превосходит в могуществе <…> все прочие создания. Oн быстрее всех — самый стремительный: он настигнет любого и сурово покарает за зло. Он — грозный воин. Золотой шлем на нем, золотая корона, и ожерелье, и обувь, и доспехи золотые на нём; и колесница у Вайю тоже вел из чистого золота.

{Его, праведного воителя, создал Ахура Мазда, Творец} (Ясна» 42.3.) , {и великую миссию поручил он Вайю: воплощать божественную связь между бесконечным временем зерван акарана и Бескрайним Пространством,

высшим стражем миропорядка и мироздания стал Вайю но слову Мазды!}26ь («Видевдат» 19.13: интерпретация автора.) Столь он велик, доблестный, верный Истине, что Мазда сам молился ему, сам приносил [ему] жертву в Арьяна Бэджа, на золотом троне, под золотыми лучами, под золотыми балдахином: [почитал он Вайю] барсманом и хаомой с молоком. Он просил у него [Вайю] удачи, говоря: «Даруй мне эту [удачу], о Вайю, пребывающий высоко, чтобы смог я сокрушить творения Ангхро Майнью, и чтобы никто не смог сокрушить творения Доброго Духа!

И Вайю, который пребывает высоко, сопутствовал Творцу, даровал ему такую удачу.

Находили у Вайю покровительство и все иранские герои, приносившие ему жертвы на Хара Березайти, как приносил свою жертву Мазда — на золотом троне <…> под золотым балдахином, и просившие помощи в праведных делах.

Благосклонен был Вайю к молениям юных дев, просивших его о муже. «Даруй нам это, о Вайю, пребывающий высоко, — пели девушки перед жертвенным огнём, — чтоб мы могли найти мужа, юного и прекрасного телом, который хорошо усладит нас; и жизнь долгую [дай нам]; и дай нам потомство, мудрого, учёного <…> мужа [дай каждой из нас, Вайю]! Бог исполнил эту мольбу, ибо она была праведной: иметь детей, множить воинство Добра, воспитывая детей в маздаяснийской вере — в этом добродетель зороастрийца.

У Вайю много имён — священных, обладающих и чудодейственной силой. Тот-кто-идёт-вперёд и Тот-кто-идёт-назад — его имена. Тот- кто-распознаёт-обман — его имя. Доблестный — его имя. Тот-чья-работа-против-дэвов, Тот-кто-с-длинным-коиьём и Тот-кто-разрушает — норы [храфстра?] — его священные имена; и ещё много, много имён у бога-воителя, преданного Мазде и Аше, у Вайю праведного, и все они магические, чудодейственные; и к ним, к этим именам, нужно взывать, если в арийские страны набегом придут друджванты-кочевники, или воцарятся злые кавии, гонители верящих в Мазду, или дэвы, или ашемауги придут в лучшие страны Хванираты, чтоб посеять зло, — Вайю защитит, Вайю избавит от бед. Вайю поможет. Надо только восславить его, и почтить жертвой, и призвать, произнеся его имена.

Вайю олицетворяет собой пространство между землёй и небесами — воздух, стихию воздуха: {одну из стихий, где в начале творения Добро столкнулось со Злом. Создания Мазды бились с Ангхро Майнью и его порождениями в воздухе, Добро и Зло смешались в этой стихии}.(«Бундахишна 1.4 и др.) Поэтому воздушная стихия принадлежит Доброму Духу и Злому, и поэтому про Вайю, воплощающему воздух и ветер, зороастрийцы говорят, что он проходит сквозь два мира, один — который создал Добрый Дух, и второй — который создал Злой Дух; и, вознося молитвы славному воину, так поют перед полыхающим огнём:

Мы почитаем праведного Вайю, мы приносим жертвы Вайю, пребывающему высоко! В этой части тебя («Тебя» — то есть «воздушного пространства», отождествляемого с Вайю.) мы жертвуем тебе, о Вайю, которая принадлежит Спента Майнью! <…> Мы жертвуем тому Вайю, который принадлежит Доброму Духу — Светлому и величественному Вайю!

——————————————————————————————————————

В «младоавестийгком» зороастризме наряду с Вайю фигурирует (иногда отождествляемый с ним) бог Вата — олицетворение ветра; часто различаются «добрый» и «злой» Вата — южный и северный ветра. В пехлевийской традиции становится чётким аналогичное различие между двумя ипостасями Вайю: «благой» Вайю — язат, и «алой» Вайю, обычно выступающий в паре с дэвом смерти Астовидадом и выполняющий его функции, иногда — отождествляемый с ним (см. внутритекстовые комментарии на с. 243—244 и 300). («Плохой» Вайю упоминается уже в «Гатах» — «Ясна» 53.G, однако неясно, имеется ли в виду отрицательная ипостась Вайю, поскольку Заратуштра вообще отвергал Вайю как дэва.)

——————————————————————————————————————

СРАОША

Изложено по: «Ясна» 57 (так называемый «Срош-яшт»)

С того дня, как два Духа, Благой и Злой, сотворили мир и всё сущее, великолепный Сраоша (среднеперс. Срош, фарси Cypуш), бог набожного благочестивого послушания и дисциплины, ни на минуту не сомкнул глаз. Ему неведомо, что такое сон: он бдительно и не усыпно сторожит создания Ахуры <…> праведный герой <…> могучий, сметающий [Зло] победоноснъим ударом. Славен Сраоша!

У него четыре густогривых скакуна, белых, сияющих, с золочёными копытами, которые мчатся быстрей ветра и падающих дождевых капель, быстрее туч, стремительней поднебесных птиц, и даже пущенной из лука стреле fie поспеть за гордыми конями Сраоши. От стран индийских до западных стран объезжает он Хванирату дозором, храня маздаяснийцев от грабежей и разбоев, творимых буйнояростным Айшмой. Зорким оком выглядывает Сраоша, где затаилось Зло, и разит его, и выходит победителем из всех битв: пред могуществом вредоноснейших дзвовских дэвов не дрогнет сердце героя-воителя, зато пред его могуществом вся нечисть бежит — обратно в преисподнюю Тьму дэвов сметает с земли. Они ждут ночи. Но и после захода Хвархшайты-Солнца, когда Хванирату окутывает ночной мрак, и порождения мрака вновь сползаются отовсюду и рыщут по маздаяснийским селениям, — Сраоша и тогда на покой не уходит. Он — бдительный, неусыпный <…> сметающий [Зло] победоносным ударом, страж, который всегда на посту, всегда начеку во благо людям. Он и ночью своей дубиною и боевьим топором наносит Айшме раны кровавые, повергает его как сильнейший слабого, благословенный герой Сраоша.

А топор у Сраоши не простой — чудесный топор: им не надо размахивать, он сам летает и сам бьёт, сам разит исчадий вражеского воинства. Даже прародителя Зла настигал тот топор и нещадно бил.

{Когда же Хвархшайта-Солнце вновь появляется из-за гор, птица Сраоши, бдительная Пародарш, гонит последнего ночного дэва — длиннорукую лентяйку Бушьясту, которая обволакивает маздаясний- цев дурманом сладкого сна и неги, дабы они спали как можно дольше, и не развели вовремя огонь, и не выгнали скот на пастбища.} («Видевдат» 18.15—16, 20-21, 26, кратко в «Бундахишн» 19.33. См. с. 109.)

{Сраоша — сын Ахура Мазды, величайшего и лучшего из божеств [СК], и Спента Армайти. Ант и Даэна — родные сёстры ему; Митра, чьи пастбища просторны [СК]— родной брат, и бог справедливости Рашну тоже брат Сраоши, ибо справедливость сродни набожному послушанию от века.} («Яшт» 17.16.) {А главные враги его — Айшма и Нахатья, которые искушают людей, толкая их ко греху. Сраоша гонит прочь дэ вов, и павший маздаяениец вновь ступает на путь праведности.( «Бундахишн» 28.10, 15 —17; 30.29—30; см. также с. 109.)

Воплощения Сраоши — {красные хризантемы} и {фазан}. Тело его Мантра Спента, Святое Слово. Из творений Мазды он первым восславил Ахуру, держа в руках простёртый барсман, [первый] почтил Амеша Спента <…> и воссел как равный средь Бессмертных Святых. Он первым в мире воспел «Гаты» и разъяснил язатам их смысл. К нему первому в дом, что стоит на высочайшей высоте высоты Хараити, самоосвещающийся внутри, украшенный звёздами снаружи, тысячеколонный, торжественно пришли «Ахуна Вайрья», «Ясна семи глав» и все остальные молитвы «Ясны». Мудростью и всезнанием Сраоши Бессмертные Святые низошли на эту землю, на семь каршваров, чтобы окрепла повсюду Даэна — Вера маздаяснийская, чтоб преисполнилось праведное учение ахуровское святости Духа Святого и всех благих качеств Амеша Спента: и истинности Лучшей Истины, и благочестия Спента Армайти, и целостности Хаурватат, и бессмертия Амертат. А сам Сраоша явился в мир как законоучитель — к людям пришел, и укрепил их и духом и телом <…> и все вожди правили <….> в согласии с волей Сраоши.

Поздняя традиция приписывает Cpoшy функции загробного судьи — см. внутритекстовый комментарий на с. 297.

РАШНУ

Изложено по «Яшт» 12 («Рашн-яшт»)

Но кто же хранитель справедливости в праведном мире? Кто — сама мудрость? Кто отделяет Ложь от Истины, когда Ложь проникает в сердца людские под маской Добра? Кто в сокрушении [Лжи] удачливей и победоносней всех прочих созданий Ахуры?

Это — сам Праведный Мир, сам по себе. Ибо повсюду в нём пребывает {сын Ахура Мазды и Спента Армайти, родной брат Даэны, Аши, Сраоши и Митры}2’5, — Рашну (среднеперс. Рашн) Разишта, «Правда Правдивейшая», Рашпу, который {летит справа от Митры, сопровождая его в шествии по небу, а следом за Митрой летит Вертрагна рассвирепевшим вепрем [CК]}( «Яшт» 10.126—127.),

{И спрашивает вместе

Он с Митрою и Рашну:

«Кто нарушает слово.

Обманывал Митру?

Кто забывает Раиту?

Кому тогда воздам я

Болезнию и смертью

При власти, данной мне?» [СК]}

«Яшт» 14.47.

Праведный Рашну! Правдивейший, благословенный, знающий всё и всё предвидящий, Рашну Разишта, который самый зоркий из язатов; Рашну, {в ком семя Атара-Огня} («Висперед» 16.1.), он — наилучший вершитель правосудия. Во всех судах он присутствует и по справедливости разрешает тяжбы. {Если перед судом предстанет лжец клевещущий — горе лжецу. Сколько бы словес он ни наплёл, пытаясь выдать враньё за истину, Рашну и Митру он не обманет. Тяжба разрешится но закону, а клеветнику нанесут семьсот ударов конской плетью <…> Сраоша-чарана — «делающей послушными» [Кр].}.( «Видевдат» 4.54—55.)

Ахура Мазда заповедал телесному миру, говоря:

— Чтите Рашну Разишту, где б ни был он, вездесущий! Чтите так: встав лицом к небесной дороге, по которой проделывает Хвархшайта свой путь, свяжите барcман из трёх прутьев и восславьте меня, Axvpy. Всем моим благим качествам воздайте хвалу; и вару ( Вар (авест.) — первоначально, в индоиранскую эпоху, расплавленный металл; позднее также — кипящая смесь (см. ниже), используемая в ордалиях (см. в статье: Варунa) )этому приготовленному, огню и барсману, и кипящему [молоку?], и вару из масла и жира растений ( То есть сока.) тоже воздайте, что должно воздать, о вы, в Мазду верящие, {которым Рашну дарит потомства долговеч ность [СК] Тогда Рашну Разишта придёт и поможет вам!

И праведники славят Рашну Разишту, как заповедал Ахура. Славят его везде — ибо он везде и всюду, блистательный вездесущий бог. Он в Хванирате и в шести окраинных землях; он — над океаном Вору каша; он — на острове средь пречистых вод, где растёт царь лекарственных трав Хаома и живёт священная птица Саз на; он — на звезде Тиштрии; он — на Ванант и на Хафтаринге; па Луне и Солнце; и в царстве Бесконечного Свела — в Доме Хвалы (Последовательно перечисляются различные объекты земного мира и затем четырех сфер мироздания — сферы звезд, Луны. Солнца и Бесконечного Света.) Ахура Мазды.

В поздней традиции Ранту, как Михру и Срошу, приписываются функции загробного судьи — см. внутритекстовый комментарий на с. 297.